Часто задаваемые вопросы (ЧаВо / FAQ)

Категория: Альманах

Второй Ватиканский Собор – официальный Вселенский Собор Католической Церкви, утвержденный Папой. Нет ли в непослушании определенным его решениям ереси (отрицания католического догмата) или схизмы (отрицания авторитета Папы)?

Нет. Ереси здесь быть не может, ибо Второй Ватиканский Собор не определил ни одного догмата, не провозгласил ни одной анафемы. Папа Павел VI сказал 12 января 1966 г., что Vaticanum-II «избежал торжественных догматических вероопределений, влекущих безошибочность церковного учительства» (« Documents pontificaux du Paul VI », Ed. St. Augustin, St. Maurice [Suisse], vol. V, p. 35). То, что прямо противоречит ранее возвещенному церковному учению – никак не может быть обязательным для веры (de fide) и не имеет никакого отношения к Обычному Учительству (Magisterium Ordinarium). По определению св. Викентия Лиринского, Обычное Учительство – это то, во что католики верили повсюду, ВСЕГДА, все (quod ubique, quod SEMPER, quod ab omnibus credendum est), таким образом, к оному не могут относиться никакие новшества. Так, Декрет об экуменизме II Ватиканского Собора « Unitatis redintegratio » прямо противоречит Энциклике Пия XI « Mortalium animos », осудившей экуменизм. Архиепископ М. Лефевр имел проблемы с Ватиканом за административное непослушание (по крайней мере, формально), а открыто высказывавшиеся богословские взгляды, прямо оппонировавшие многим решениям Собора, никак не наказывались. «В самой же Католической Церкви должно заботиться, чтобы содержать то, во что верили повсюду, ВСЕГДА, все» (св. Викентий Лиринский, «Памятные записки Перегрина», М., 1999, стр. 9 / PL 50, 640), а не изобретать ранее неслыханных в Церкви вещей – экуменизма, религиозной свободы и др. Тот же I Ватиканский Собор, что определил догмат о папской безошибочности, делает важную оговорку: «Преемникам св. Петра Дух Святый был обетован не для того, чтобы они провозглашали новое учение Им открытое (eo revelante), но чтобы при Его помощи (eo assistente) Откровение переданное через Апостолов или залог веры (fidei depositum) свято хранили и верно изъясняли» (I Ватиканский Собор, Догм. Конст. « Pastor Aeternus », гл. IV, DS 3070). Как замечает известный русскоязычный католический автор XX века, «папа не полновластный самодержец в Церкви, не сочинитель догматов; он только страж, оберегатель и выразитель учения Церкви и тех выводов, которые она делает из совокупности истин Откровения. Папа связан соборным голосом предыдущих пап <…> вероопределениями вселенских соборов, единогласным учением Отцов и богословов, единодушною верою всего церковного народа» (свящ. С. Тышкевич [SJ], «Почему католики дорожат папством?», New-York, 1961, стр. 28).
Схизматиком называется тот, кто «хочет сам по себе создать обособленную церковь» (св. Фома Аквинский, In IV Sent., dist. XIII, q. 2, a. 1 ad 2). Простое непослушание, даже когда оно не имеет оправдывающих уважительных причин, ещё не схизма. А если Папа или Вселенский Собор превышают свои законные полномочия, католик может и подчас должен не слушаться. Схизматик определяется Кодексом Канонического Права как тот, кто отказывается «от подчинения Верховному Первосвященнику или общения с членами Церкви ему подчиненными» (ККП 1917, кан. 1325 § 2; ККП 1983, кан. 751). Кто отказывается? «Схизматик есть, собственно, тот, кто от всецерковного единства себя отделяет, либо от послушания Римской Церкви себя ВСЕЦЕЛО изымает» (Петр Палудан OP, In IV Sent., dist. III, q. 3). Следует иметь ввиду, что послушание верховной власти Папы в Церкви имеет те же ограничители, что и всякое послушание – нельзя выполнять заведомо греховных повелений начальствующих и не грешит против добродетели послушания тот, кто отказался делать грех. Так, не был схизматиком св. Афанасий Великий, отказавшийся быть заодно с Папой Ливерием, шедшим на компромисс с арианством. Заметим, что Ливерий даже «отлучил» св. Афанасия (см. Ливерий, Посл. « Studens paci », DS 138), что совершенно не помешало последующему почитанию александрийского Святителя в Католической Церкви. Кардинал св. Роберт Беллярмин, Учитель Церкви, говорит: «Итак, так же, как можно противостоять Первосвященнику покушающемуся на тело, можно противостоять и покушающемуся на души или разрушающему гражданский порядок и особо такому, что мог бы разрушить Церковь. Я говорю, что позволено противостоять ему, не выполняя его приказаний и препятствуя исполнению его воли, но не дозволено судить его, наказывать его, либо низлагать его, ибо сие суть акты надлежащие начальствующим» (св. Роберт Беллярмин, De Romano pontifice, lib. II, cap. 29, resp. ad 7). Итак, схизматик есть ЗЛОСТНО непослушный ЗАКОННЫМ папским установлениям, отрицатель папского авторитета как такового. Веруем и исповедуем, что Наместник Христов на земле наипаче первенствующий Епископ Римский, преемник Князя Апостолов св. Петра, обладает в Церкви первенством не только чести, но и прямой юрисдикции, а также правом провозглашать догматы (изречение ex cathedra), и что эти извечные от апостольских времен положения истинного учения истинной Христовой Церкви следует понимать по разумению Отцов и богословов, как они всегда толковались авторитетными схоластами. «Личность Папы может отказаться соответствовать должности Папы» и «закоснение в таковом поведении может сделать Папу схизматиком через отделение себя от единства с Главою Церкви, Кем есть Христос» (кардинал Каэтан [Фома де Вио OP], In IIa–IIae, q. 39, a. 1 ad 6). «Теоретически говоря, случай ухода Папы в ересь возможен: все люди свободны. Но и в этом случае нет опасности вовлечения Церкви в ересь: Папа-еретик в силу своего еретичества перестал бы быть членом Церкви и тем более видимым главою ее; с того момента как он стал бы еретиком, он сам себя лишил папского сана» (свящ. С. Тышкевич [SJ], «Церковь Богочеловека», Roma – New York, 1958, стр. 561). Правом низложения Папы декларативным приговором обладает только Всеобщий Собор, а до решения полномочной инстанции подозреваемого Папу следует поминать как Папу и воздавать ему все протокольные почести. Поэтому нельзя следовать мнению людей, не считающих Святейшего Отца Бенедикта XVI законным Папой.
У нас имеется вопрос к многоуважаемым оппонентам-обновленцам. Какой смысл для них вообще может иметь понятие схизмы, если они экуменисты? Как они могут что-то говорить о схизме после пресловутого «снятия анафемы» с заведомо схизматической «православной» церкви в 1965 г.?!! Сие похоже на педагогический приём – напугать несправедливым ярлыком схизматиков тех, для кого это слово что-то значит. Практика применения канонических санкций на Западе ныне такова: нарушители ватиканских директив, уклоняющиеся «влево» чаще всего безнаказаны, а «вправо» – нередко наказываются. Это соответствует понятию «репрессивной терпимости», введеному неомарксистом Г. Маркузе: «Освободительная терпимость означала бы так же нетерпимость к правым движениям и терпимость к левым» (H. Marcuse, „Repressive Toleranz“, in: Wolff, Moore, Marcuse, „Kritik der reinen Toleranz“, 1968, S. 120). Таково подлинное лицо пресловутой «свободы», введенной II Ватиканским Собором! Мы же имеем справедливое право требовать для себя равной безнаказанности, так же свободно нарушать решения иерархии, как это делает ультрамодернистская оппозиция. Наконец, мы бы хотели рассмотреть проблему с интересующей нас точки зрения инкультурации католичества в русской культуре. Один из основателей русского старообрядчества, протопоп Аввакум Петров (*1620/1621–†1682), канонизированный «древлеправославной» церковию, так писал о запрещениях и анафемах никонианского собора 1667 г.: «А что запрещение то отступническое, и то я о Христе под ноги кладу, а клятвою [анафемой] тою, – дурно молыть! – гузно [зад] тру. <…> а отступников отрицаюся и клену, враги оне Божии, не боюсь я их, со Христом живучи!» («Житие протопопа Аввакума, им самим написанное…», Иркутск, 1979, стр. 45; пояснения в квадр. скобках – от Адм. сайта). Сопротивляясь обновленческим новшествам, мы обогащаем Вселенскую Церковь лучшими духовными качествами русского народа.


Неужели в Католической Церкви так уж всё плохо после Второго Ватиканского Собора?

Всё плохо быть не может, и мы такого не утверждали. Тем не менее, существуют в высшей степени серьёзные проблемы. Папа Павел VI, сказал на проповеди 29 июня 1972 г., что «…через какую-то щель дым сатаны проник в Народ Божий» (« La Documentation Catholique », № 1613, 16 juillete 1972). Не так давно кард. Йозеф Ратцингер (будущий Папа Бенедикт XVI) был вынужден заявить о положении в Католической Церкви после II Ватиканского Собора следующее: «Папа и Отцы Собора чаяли нового кафолического единства, а наступил, наоборот, диссонанс, который… как кажется, перешел из самокритики в саморазрушение. Ожидали прилива энтузиазма, но довольно часто, наоборот, доходило до скуки и апатии. Ожидали скачка вперед, а довольно часто оказывались перед лицом прогрессирующего процесса разложения, который развивался в широком масштабе во имя так называемого «духа Собора», чем Собор всё более дискредитировался» (Card. J. Ratzinger, « Entrentien sur la foi », Paris, Ed. « Fayard », 1985, p. 30–31). Мы имеем серьёзные основания считать, что причиной сложившегося положения были реформы Собора как таковые, а не «перегибы на местах».


Имеете ли Вы какое-либо отношение к Братству св. Пия Х, основанного покойным архиепископом Марселем Лефевром? Каково Ваше отношение к конфликтам в традиционалистском движении?

Наш независимый альманах не подчиняется НИКАКИМ организациям, а значит и Братству св. Пия Х. Светлая память об архиепископе Марселе Лефевре (*1905–†1991) нам дорога, как и всем традиционалистам, но ни административно подчиняться Братству св. Пия Х, ни догматизировать любое личное мнение монс. Лефевра, мы не собираемся. Не существует никакой единой организации, могущей претендовать на право говорить от имени всех католиков-традиционалистов, никакой единой точки зрения, ибо традиционалистское движение – конгломерат организаций и отдельных лиц, между которыми нередко имеются довольно острые разногласия. Среди католиков-традиционалистов дискутируется вопрос, было ли решение архиеп. М. Лефевра рукоположить четырех епископов без разрешения Папы летом 1988 г. правильным или ошибочным. Мы оставляем за сотрудниками и читателями Альманаха право на любое личное мнение по данному вопросу. Однако: а) даже преступное рукоположение без папского мандата не схизма, а ДРУГОЕ преступление против Церкви, о них трактуют разные каноны Кодекса Канонического Права (ККП 1917, кан.1325 § 2; ККП 1983, кан. 751 – схизма, но ККП 1917, кан. 953; ККП 1983, кан. 1013 – епископское рукоположение без папского мандата, которое до 1951 г. наказывалось не отлучением, а только запретом в священнослужении); б) Церковный закон дозволяет совершать действия, внешне подпадающие под признаки нарушения церковных канонов, в состоянии крайней необходимости (ККП 1917, кан. 2205 § 2; ККП 1983, кан. 1323, п. 4), причем непреодолимое заблуждение о наличии крайней необходимости также полностью освобождает от ответственности (cf. A. Arregui SI, « Summarium theologiae moralis », Roma, 1937, p. 7 [nn. 11–12]; ККП 1983, кан. 1323, п.7), а архиеп. Лефевр был совершенно уверен, что действует в состоянии крайней необходимости; в) теоретически несомненно, что в Церкви может возникнуть ситуация, при которой возникнет необходимость рукополагать епископов с нарушением буквы канонического права – именно таковыми были многие рукоположения совершенные свв. Афанасием Александрийским и Евсевием Самосатским в период арианского кризиса (V в.). Итак, было бы неразумно считать архиепископа М. Лефевра отлученным, и мы, так же как и кардинал Гиацинт Тиандум, не признаём это «отлучение». Другое дело, мы не одобряем присвоение канонической комиссией Братства св. Пия Х себе права объявлять браки аннулированными, что принадлежит только Ватикану. Кстати, этот ошибочный шаг был сделан уже после смерти монс. Лефевра. К деятельности Братства св. Пия Х в странах бывш. СССР мы относимся критически. В любом случае, никакой юридический документ, в чём-либо обвиняющий Братство св. Пия Х, не касается нашего альманаха, поелику мы данному Братству не подчиняемся. Равно и оно не несет никакой ответственности за наши действия. Мы одинаково хорошо относимся ко всем традиционалистским организациям, как дружественным, так и к недружественным к Братству св. Пия Х, и заявляем о своем нейтралитете в борьбе между «лефевристами» [члены и друзья Братства св. Пия Х], «контрреформистами» [сторонники о. Жоржа де Нанта] и «индультистами» [лояльное к Ватикану «единоверие»]. Мы ещё раз подтверждаем, что признаём законным Папой Римским Святейшего Отца Бенедикта XVI, отмежевываясь от седевакантизма и всех «традиционалистских» антипап. Мы желаем успехов Папской Комиссии « Ecclesia Dei » и находящимся под ее эгидой организациям в ПОЛЕЗНЫХ аспектах их деятельности.


Каково Ваше отношение к седевакантизму?

Мы не берёмся судить о седевакантистах. Если в Католической Церкви победят правые, то не исключено примирение некоторых седевакантистов с Римом (отдельные случаи, после принятия Индульта Конгрегации богослужения « Quattuor abhinc annos » от 3 октября 1984 г., уже имели место). В этом случае, нельзя полностью исключать возможность, что часть седевакантистов когда-нибудь признают католиками добросовестно заблуждавшимися о личности Папы, как уже сейчас признают приверженцев авиньонских антипап эпохи великой схизмы Запада (кон. XIV–нач. XV в.) (L. F. Brugère, « De Ecclesia Christi… », Parisiis, A. Joubi et Roger Ed., 1873, p. 393; свящ. кн. А. Волконский, «Католичество и Священное Предание Востока», Париж, 1933, с. 326–327). Однако же, они совсем не правы, отрицая то, что Бенедикт XVI – Папа. Никто не обладает правом объявлять Папу низложенным или папские выборы несостоявшимися, кроме Всеобщего Собора (Concilium Generale).
Они говорят, что Папы Иоанн XXIII и Павел VI были либералами. До II Ватиканского Собора Церковь сурово обличала католических либералов, но не отлучала их. Они говорят, что Папы Иоанн Павел I, Иоанн Павел II (и теперь уже Бенедикт XVI) выбраны по новой процедуре выборов, утвержденной Павлом VI, по которой кардиналы старше 80 лет несправедливо отстраняются от участия в выборах. Но престарелые кардиналы признали результаты выборов, что, по мнению богословов, достаточно для их действительности (Mgr. Lefebvre, « Lettre ouverte aux catholiques perplexes », Paris, Ed. Albin Michel, 1988, p. 199).


Как католические богословы учат о процедуре низложения Папы?

Грацианов Декрет (XII в.), авторитетный сборник канонических норм, впоследствии вошедший в Свод Канонического Права (Corpus Juris Canonici), гласит: «Папа никем не судим, если только не будет уличен в том, что он уклонился от веры» (Decretum Gratiani, p. I, dist. 40, cap. 6). По разъяснению Папы Иннокентия III, Римский Папа «может быть от человеков судим, или лучше сказать объявлен осужденным, если очевидным образом впадет в ересь, ибо «неверующий уже осужден» (Ин. 3, 18)» (Иннокентий III, In consecr. Pont., Serm. 4 – PL 217, 670). (Поскольку положения нового закона, реферирующие старый закон, следует истолковывать в соответствии с канонической традицией [ККП 1917, кан. 6, пп. 3–4; ККП 1983, кан. 6 § 2], то именно так следует понимать ныне действующий принцип о неподсудности первенствующей кафедры [ККП 1917, кан. 1556; ККП 1983, кан. 1404].) Правом низложения Папы (декларативным приговором) обладает только Всеобщий Собор, до решения Собора подозреваемый Папа считается Папой (Иоанн от св. Фомы, « De auctoritate Summi Pontificis », disp. II, art. 3, nn. 19, 26). Подчеркнем, что авторитетно и принципиально Папу может судить только Бог, а Церковь может судить его лишь служебно и диспозитивно, декларируя на Всеобщем Соборе уже свершившийся суд Божий (Ibid., nn. 24, 26).


Каково учение Католической Церкви о послушании Папе?

Послушание Папе, главе Церкви (в смысле первенства среди епископов, но не вместо и не выше Главы-Христа [см. И. А. Забужный, «Православие и католичество», Царьград, 1922, стр. 7–11, 13, 42–43; свящ. С. Тышкевич {SJ}, «Церковь Богочеловека», Roma – New York, 1958, стр. 60–66, 502–503]) рассматривается по тем же общим принципам, что и послушание начальствующим в Церкви вообще, не отрицая, конечно же, папского верховенства. Против какой-либо добродетели можно согрешить и через недостаток (per defectum), и через избыток (per excessum). Грех против добродетели послушания через чрезмерное рвение называется раболепием (servilitas). В нем обожествляется личность начальствующего (deificatur persona superioris), либо усматривается Божественное Откровение в каком-либо приказе, словно каждое распоряжение начальствующего было бы всегда справедливым и всегда наилучшим (admittere theophaniam in quolibet praecepto, ita ut omne superiori imperium semper iustum sit ac semper quam maxime optimum). В то же время, нет греха против послушания, если обличаются заблуждения и слабости начальника, при сохранении авторитета его власти (si vituperentur errores defectusque superioris, atque serventur eius potestas auctoritativa). Также непослушание является обязанностью, если начальник приказывает что-либо противное предписанию вышестоящей власти (inoboedientia debita fit, si quod superior iubet, opponitur superiori praecepto). Наивысшим же распоряжением сáмой вышестоящей власти, Бога, суть Божественное Откровение: Священное Писание и Священное Предание, в том значении, как они всегда интерпретировались церковным Учительством (cf. Dict. mor. can., 1966, t. III, p. 408; ks. D. J. Olewiński, „W obronie Mszy Święntej i Tradycji Katolickiej”, Komorów: Wyd. „Antyk”, 1997, str. 152–153). Общеизвестно, что «дóлжно повиноваться Богу больше, чем человекам» (Деян. 5, 29), как сказали Петр и Апостолы Синедриону, раз и навсегда поставив на место церковные власти, злоупотребляющие своими полномочиями. Как известно, св. ап. Петр был первым Папой Римским, а св. ап. Павел не был ему равен (cf. DS 1999). Тем не менее, ап. Павел возражал ап. Петру (см. Гал. 2, 11). Св. Григорий I Великий, Папа Римский, [на Востоке прозванный Двоесловом] (ок. 540–†604), толкуя этот пассаж, замечает, что ап. Петр «благодушно выслушал ап. Павла <…>. Ибо добрые начальники, чуждые самолюбия, помнят долг смирения и не считают обидным для себя свободное слово даже подчиненных» (свт. Григорий Двоеслов, «О пастырском служении», в: «Христианское чтение», 1847, т. I, стр. 206 \ « Regulae pastoralis liber », p. II, cap. 9 [20] // PL 77, 43B). А св. Фома Аквинский, Doctor Angelicus [Ангельский Наставник], толкуя то же место, ссылаясь на св. Августина, говорит: «Сам Петр преподал пример предстоятельствующим, что если кто-то вдруг случайно и оставит путь истинный, да не презрит обличения подвластных» (св. Фома Аквинский, « Summa theologiae », Ia–IIae, q. 33, a. 4 ad 2; см. св. Августин, Ep. 82 [19], cap. 2 sub fin. // PL 33, 286). В сáмом первом вопросе данного раздела (см. выше) пользователь найдёт цитаты из св. Роберта Беллярмина и кардинала Каэтана, относящиеся к нашей теме. Также и в вопросе об обрядоверии (см. ниже) будут интересные цитаты из кардинала Торквемады и Суареса. Таким образом, нельзя считать, будто следует во всём слепо повиноваться Папе. Заведомо неверное решение Папы подлежит игнорированию и отвержению. Как отмечал Святейший Отец Иоанн Павел II, «вполне справедливо, чтобы Церковь по примеру своего Учителя, Который был «смирéн сердцем» (Мф. 11, 29), руководилась смирением, чтобы она критически относилась ко всему тому, что касается ее человеческого аспекта и ее человеческой деятельности и была требовательна к себе самой» (Иоанн Павел II, Энц. « Redemptor hominis », n. 4).


Что такое Pope-sifting и Magisterium-sifting?

В полемике между традиционалистами – английские термины, плохо поддающиеся буквальному переводу на русский (одно из значений sifting – «отсеивание», зд. что-то вроде выбора). Их смысл – традиционалисты, поминающие Пап, правящих в Ватикане, изобличают седевакантистов в Pope-sifting – они не признают Папами тех, кто им не нравится. Седевакантисты же упрекают (к злорадству модернистов) традиционалистов, поминающих законных Пап, в Magisterium-sifting – они, видите ли, не во всём согласны с учением людей, которых сами же признают Папами. Но в этом нет ничего страшного, ибо здравствующий Папа имеет власть не более, чем почившие. Более того, вся его власть имеет смысл только поскольку он преемник своих предшественников, начиная со св. Петра. Мы имеем документы церковного учительства, подписанные почившими Папами. Мы вправе на их основании сомневаться в рассуждениях здравствующего и недавно почивших Пап, когда они не говорят ex cathedra. Это нормально. Св. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский, противостал потворствовавшим арианской ереси, не испугавшись конфликта с Папой. Мы признаём Либерия Папой, но по отношению к его посланию « Studens paci », «отлучающему» св. Афанасия Великого (DS 138), по отношению к подписанному Либерием исповеданию проарианского Сирмийского собора – осуществляем Magisterium-sifting, как это делал сам александрийский Святитель. Сами седевакантисты проявляют Magisterium-sifting по отношению к некоторым актам Пия XII, которого признают Папой.
Модернисты могут злорадно хвалиться перед традиционалистами, что у них якобы нет ни Magisterium-sifting, ни Pope-sifting. На самом деле они осуществляют Magisterium-sifting по отношению к актам Учительства дособорных Пап. Некоторые наивные люди, считающие себя особо лояльными Апостольскому Престолу, отрицают очевидный факт логического противоречия между дособорными и пособорными актами Учительства. Но это не может не быть признано любым человеком, честно читающим тексты – католиком или некатоликом, традиционалистом или модернистом. Мы воздаём должное тем честным модернистам, которые добросовестно констатировали факт такового противоречия (свящ. Г. Кюнг, свящ. Ю. Тишнер, свящ. Ф. Эвё SJ и др.).


Если в Католической Церкви происходят многие нестроения, то почему вы остаётесь католиками, а не переходите, к примеру, в православие?

Отцами Церкви предсказаны в последние времена апостазийные (отступнические) процессы в ИСТИННОЙ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ. Св. Иероним Стридонский, Отец и Учитель Церкви, пишет, толкуя слова пророка Иеремии «пророк и священник осквернились: в доме Моем Я нашел пороки их, говорит Господь» (Иер. 23, 11–12): «Дом же Христов есть Церковь… Когда же они [духовенство] будут находиться в темноте и на пути скользком, т. е. в заблуждении еретическом, тогда будут вынуждены ко всякому колебанию и падут» (Блаж. Иероним, Толк. на Иер., кн. IV, гл. 23; в кн.: Творения, Киев, 1905, ч. VI, стр. 405 / PL 24, 822). В экзорцизме Льва XIII сказано о бесах, обрушившихся на Церковь с конца XIX в.: «Коварные противники преисполняют горечью и упояют полынью Церковь, Невесту Непорочного Агнца, на все сокровища ея подымают они свои нечестивые руки. Где ради просвещения народов Престол св. Петра и Кафедра истины учреждена была, там они помещают престол мерзостности беззакония своего, дабы при поражении пастыря рассеялись овцы (Зах. 13, 7; Мф. 26, 31)» (Rituale Sacramentorum ac aliarum Ecclesiae caeremoniarum…, Cracoviae, 1892, p. 887). Божия Матерь сказала: «Рим утратит веру и станет престолом Антихриста» (Явление в Ля Салетт, 19 сентября 1846 г.). Возможно, что сейчас происходит подготовка к этому процессу. «Слова Марии в Ля Салетт в своей простоте и остроте сохраняют подлинную актуальность в мipе, который постоянно претерпевает бедствия <…>, являющиеся признаками, а нередко и последствиями человеческого греха» (Иоанн Павел II, Послание по случаю 150-летнего юбилея явления в Ля Салетт от 6 мая 1996 г.). Божия Матерь также сказала: «Дело диавола проникнет даже внутрь Церкви, так, что мы увидим кардиналов противостоящих кардиналам, епископов противостоящих другим епископам. Чтущие меня священники испытают гонение и противодействие своих собратий, церкви и алтари будут оскверняемы, Церковь будет полна идущих на компромиссы и диавол побудит многих священников и монашествующих оставить служение Господу. Диавол будет особенно беспощаден к душам посвященным Богу. Мысль о погибели стольких душ – причина моей скорби» (Явление в Аките, 13 октября 1973 г.). Мы же, не взирая на кризис, остаёмся верны Католической Церкви – единственной истинной Церкви Христовой. О правоте Католической Церкви в разногласиях с Фотиевой схизмой зри в книгах свящ. кн. А. М. Волконского «Католичество и Священное Предание Востока» и свящ. С. Тышкевича SJ «Церковь Богочеловека». Мы не согласны с такими людьми как свящ. А. В. Езерский (Грибков), которые ушли из Католической Церкви, соблазнившись новшествами обновленцев и глупостью некоторых традиционалистских духовных лиц.
Мы не должны переоценивать «традиционность» православия. Большинство православных юрисдикций, прежде всего Констанинопольский Патриархат, активно учавствуют во всеобщей апостазии. Константинопольский Патриарх (с 1948 г.) Афинагор I (1886 – †1972), с коим Папа Павел VI поддерживал активные экуменические контакты, завершившиеся пресловутым «снятием анафем» 1965 г., был масоном 33-й степени (abbé D. Le Roux, « Pierre m’aime-tu? », Escourolles, Ed. « Fideliter », [1988], p. 78; «Протесты православного мiра на визит Патриарха Константинопольского к Папе Римскому в декабре 1987» [пер. с фр. и греч.], Изд-во «Рюрик», б/г, стр. 7, 71). Традиционалисты в православии составляют меньшинство, будучи относительно сильны только на пропитанной кровью Новомучеников Русской Земле, а в других странах – загнаны в гетто «старостильного движения». Но и в России позиции либералов усиливаются! На Юбилейном архиерейском соборе Русской Православной Церкви [Московской Патриархии] 2000 г., в принятой сим собором пресловутой «социальной доктрине», содержались либеральные формулировки, в частности была проявлена поблажливость к употреблению противозачаточных средств (sic!!!). Протестантствующие модернисты, типа оо. Александра Борисова, Владимира Лапшина, Георгия Кочеткова, Николая Балашова и др. всё более определяют лицо русского православия. Ныне покойный популяризатор ересей о. П. Тейяра де Шардена SJ, прот. А. Мень (1935 – †1990) до сих является для западных экуменистов «визитной карточкой» РПЦ (МП)! Следует помнить, что большинство православных юрисдикций входят в пресловутый «Всемiрный Совет Церквей» (ВСЦ) [World Council of Churches (WCC)], где тон задаёт протестантское большинство. (Католическая Церковь даже после реформ Второго Ватиканского Собора не вступила в ВСЦ, хотя после означенных реформ, увы, начались официальные контакты.) Для большинства же православных традиционалистов, увы, характерен нарочитый антикатолицизм*, доходящий до хулы на традиционный латинский обряд и средневековых католических святых, даже на западных святых Древней Неразделенной Церкви, повторения масонско-протестантских клевет на крестовые походы и инквизицию, похвал поганым еретикам Дж. Уиклифу, Я. Гусу и М. Лютеру (см. напр. Н. Н. Войейков, «Церковь, Русь и Рим», Джорданвилль, 1983, стр. 9–192).
__________________
* Не для всех! Вспомним уважительные высказвания о католическом традиционализме прот. В. Асмуса и прот. А. Шаргунова (П. В. А., «Архиепископ Марсель Лефевр и католицизм ХХ века», в: « Regnum Aeternum », № 1, 1996, стр. 221–232; прот. А. Шаргунов, «Проповеди и выступления», М., 1995, стр. 452–453).


Чем отличается католическая вера от православной?

Их различие можно понять на фоне сходства. Обе эти веры – христианские, т. е. веруют во Единого Бога в Трех Лицах – Отца, Сына и Святаго Духа, а также в то, что Сын Божий Иисус Христос стал человеком, ради искупления наших грехов претерпел по человечеству смерть на Кресте, оставаясь по Божеству бессмертным, воскрес в третий день по Писаниям. Католическая Церковь, в отличии от Православной, учит, что Святой Дух исходит от Отца и Сына; что свет, изошедший от Иисуса Христа при Его Преображении на горе Фавор, не может быть нетварным, как не может быть нетварно ничто, кроме Божественной Сущности; что Пресв. Богородица была зачата и рождена свободной от всех последствий первородного греха (Непорочное Зачатие); что существует чистилище, то есть такое место в загробном мipе, где люди, которые на момент смерти не были отягощены смертными грехами, но не принесли достаточных плодов покаяния или были отягощены нераскаянным повседневным грехом, очищаются перед входом в рай; что Церковь имеет власть смягчать тем, кто раскаялся в грехах своих на исповеди, Божию кару на земле или в чистилище, что именуется индульгенциями (которые вовсе не продаются и не оформляются никакими бумагами); что первый Епископ Римский – ап. Петр был верховным предначальником всех Апостолов, а значит, его преемник и наследник, Епископ Римский, титулуемый Папой, имеет над всеми епископами, всеми верующими первенство прямой юрисдикции по всей земле, он же безошибочен** в вопросах веры и нравов, говоря ex cathedra [с кафедры], т. е. имеет право провозглашать догматы, только в этом случае обладая безошибочностью.
__________________
** по-латыни « infallibilis », по-церковнославянски «непогрешим», что по созвучию некоторые НЕВЕРНО понимают как «безгрешен» (у Папы есть духовник, которому он исповедуется).


Можно ли исповедываться и причащаться у православных?

Нет, кроме тех случаев, когда Вы, находясь в прямой смертельной опасности, не имеете доступа к католическому священнику. Если православный священник потребует от Вас отречься от католицизма, Вы обязаны отказаться от Таинств, им преподаваемых. Даже в смертельной опасности лучше причаститься у католического священника, даже по новому обряду, чем у православного. Аналогичным образом следует судить о монофизитских, несторианских, янсенистских, старокатолических, седевакантистских священниках.


Почему группа мiрян взяла на себя дело защиты Католической Традиции?

При нормальном положении в Церкви всякой инициативой мiрян должно руководить духовенство. Однако, сейчас в Церкви наличествует ненормальное положение, и мы вынуждены затыкать брешь. Впрочем, некоторые священники благословили нашу деятельность, однако мы не можем назвать их имена, ибо они хотят скрыть это от своего начальства. Мы не присваиваем себе никакой священнической власти – ни совершения Таинств, ни учительства и пастырства (мы только информируем о том, чему учили в старые добрые времена благочестивые пастыри и анализируем несоответствие этому новшеств обновленцев, назидаясь по старым книгам). Мы имеем право на критику священноначалия по церковному закону (ККП 1983, кан. 212 § 3).


Можно ли исповедоваться католическому священнику-обновленцу?

Да, если иметь ввиду индивидуальную исповедь, где священник индивидуально выслушивает исповедание грехов кающимися и индивидуально же дает отпущение каждому из них. Коллективное принятие Таинства Покаяния, кроме случаев ближней смертельной опасности (на тонущем корабле, под бомбёжкой и т. д.), недействительно. Общая покаянная молитва может быть полезным приготовлением к исповеди, но не заменяет ее. Когда возможно, лучше исповедоваться традиционалисту. Когда же имеются физические или моральные затруднения касательно исповеди у традиционалиста и Вы вынуждены исповедоваться обновленцу: а) не говорите, что Вы – традиционалист, не обсуждайте вопросов отношения ко II Ватиканскому Собору; б) старайтесь, когда возможно, найти священника постарше возрастом, ибо его воспитание меньше отличается от дособорного (в идеале хорошо бы найти старика, рукоположенного до Собора); в) помолитесь Святому Духу, чтобы никакие проблемы, связанные с различием в отношении к Собору у Вас и у духовника, не помешали бы Вам спокойно исповедоваться, без ущерба Вашей верности католической Традиции, чтобы духовник не задавал неудобных с этой точки зрения вопросов.


Должен ли и может ли католик-традиционалист ходить на новую Мессу, когда имеются затруднения с посещением старой? Ведь католик обязан бывать на мессе каждое воскресение и в дни больших праздников, определенные церковным законом.

Поскольку никто не обязан подвергать свою душу соблазну и вредить ей, нет ОБЯЗАННОСТИ регулярно ходить на новую Мессу, ибо ее чинопоследование крайне протестантизировано. Члены редколлегии альманаха русских католиков «Крестоносец», следуя примеру западных традиционалистов, не принимают Таинства Евхаристии по новому обряду и избегают ходить на новую Мессу. Есть ли ПРАВО ходить на новую Мессу? Поскольку Традиция в Церкви ещё не победила, то нет и не может быть церковного закона, прямо запрещающего ходить на новую Мессу, сколь бы плоха она ни была. Всё же, среди западных традиционалистов ходить на новую мессу не принято. Однако в странах бывш. СССР: а) доступ к Тридентской Мессе крайне затруднен; б) священники, служащие Тридентскую Мессу, нередко соблазняют верующих неприемлемым стилем пастырства. В этих обстоятельствах мы можем только предложить определять меру акривии (непреклонности) или икономии (поблажливости) к новой Мессе каждому по своей совести, исходя из конкретных обстоятельств. Во всяком случае, Вы должны много молиться о возврате старой Мессы в Ваш приход и во всю латинскую церковь. Священники должны изыскать возможность перейти на Тридентскую Мессу.


Не являетесь ли Вы обрядоверами, т. е. людьми возводящими обрядовые мелочи в догмат?

Нет, никоим образом. Со свв. Отцами веруем, что «при единой вере ничуть не мешает святой Церкви различие обычая» (св. Григорий Великий, Ep. ad Leandrum ep. Hispalensem,– Ep. lib. I, indict. IX, ep. 43 // PL 77, 497 C). Тем более у нас, русских католиков, особый иммунитет против обрядоверия, многочисленные проявления коего мы видим в Православной Церкви. Сами православные признавали в начале ХХ века: «У нас не только простой народ, но сплошь и рядом даже в образованом обществе не могут различить в религии существенного от несущественного, догмата от обряда и обычая» («Странник», 1904, № 1, стр. 157). «Едва ли можно найти исповедников другой какой религии, которые бы так плохо понимали бы свою веру, как именно сыны Православной Церкви. Незнание нашим народом догматики христианства – факт, который едва ли кем будет оспариваться» («Церковно-общественный вестник», 1913, № 25, стр. 2). И в конце ХХ века мы узнаём из православной же книжки, что «прихожанки, вряд ли способные пояснить, в чём смысл двунадесятых праздников, со строгим видом внушают, что пройти между подсвечником и иконой – это смертный грех. Пастыри и церковная печать не обращают внимания на эти суеверия и не предостерегают от них» (диак. А. Кураев, «Оккультизм в православии», М., 1998, стр. 192).
Но нельзя впадать и в другую крайность – забывать о роли обряда в выражении истин веры! Есть такая древняя латинская христианская поговорка: «Закон молитвы – закон веры» (Lex orandi, lex credendi) или «Закон веры устанавливается законом моления» (Legem credendi lex statuat supplicandi) (св. Проспер Аквитанский, Ep. 217 // PL 45, 1031; « Indiculus » о благодати Божией, DS 246). Поэтому богослужение «состоит в четверице, т. е. в лицах, действиях, словах и вещах, <…>. Всё же сие преисполенено Божественных тайн, и в каждом излияние небесной сладости <…> «мёд из камня и елей из твердой скалы» (Втор. 32, 13)» (Иннокентий III, « De sacro altaris mysterio », Prol., PL 217, 773–774); «святые обряды заключают в себе великое поучение для народа христианского и свидетельство его аутентичной веры» (Сикст V, Конст. « Immensa Aeterni Dei », BF VII, 632).
Тридентский Собор так охраняет неприкосновенность католического культа: «Если кто скажет, что принятые и признанные в Католической Церкви обряды, обычно используемые при торжественном преподании Таинств, можно или дежать в пренебрежении, или безо всякого греха самовольно опускать, или что они могут быть заменены какими-либо пастырями Церкви на новые некии обряды – анафема» (Сессия VII, кан. 13 о Таинствах вообще, DS 1613); «Если кто скажет, что богослужебное установление Римской Церкви, по которому часть канона и слова освящения читаются шепотом, достойны осуждения, или что св. Мессу следует служить только на народных языках, или что не следует добавлять воду к вину при приношении чаши, якобы сие противно Христову установлению – анафема» (Сессия XXII, кан. 9 о жертвоприношении св. Мессы, DS 1759). В Новом Чинопоследовании Мессы (Novus Ordo Missae, 1969 г.) весь канон, в том числе слова освящения («Сие есть Тело Мое…», «Сия есть Чаша Крови Моей…»), произносятся громогласно, как в мессе Лютера, новую мессу как правило служат на народных языках, причем перевод сделан нарочито вульгарным языком, избегающим книжно-архаичных слов (в русском переводе ни разу не употреблено, кроме чтений из Писания, слово «сие»!). Тридентский Собор запретил «каким-либо пастырям Церкви», а значит и Верховному Пастырю, Папе, существенно менять обряды. Отец Франциск Суарес SJ (*1541–†1617), важнейший авторитет «Второй схоластики», прозванный Папой Павлом V Doctor eximius et pius [Наставник отличный и благочестивый], сказал: «Папа может быть схизматиком, если он не желает иметь единства и уз со всем телом церковным, как он должен, или дерзает отлучить всю Церковь, или если он хочет упразднить все церковные церемонии, одобренные церковными преданиями» (Tract. de Caritate, disp. XII, sect. 1). Так же авторитетнейший экклезиолог XV века, кардинал Иоанн Торквемада OP (*1388–†1468), дядя знаменитого инквизитора, писал: «Папа может отделиться от церковного тела и от коллегии иереев, своею волею, если не соблюдает того, что Вселенская Церковь по апостольскому преданию соблюдает <…> или несоблюдения того, что установили Вселенские Соборы или Апостольский Престол, особенно в отношении Божественного культа, если он не соблюдает того, что содержится в универсальном обряде церковного поклонения» (кардинал Иоанн Торквемада OP, « Summa de Ecclesia », lib. IV, p. II, cap. 11).


Почему в традиционном латинском обряде употребляется непонятная латынь?

Когда вера и Месса распространялись Апостолами и первыми христианами, это было в Римской Империи, где языками межнационального общения были латынь на Западе и греческий – на Востоке. В память об этом Церковь сохраняет эти языки в богослужении. Для этого есть и другие основания. Во-первых, молитва обращена к Богу, а не к присутствующим на богослужении верным. Верующим вообще не обязательно слушать, что говорит священник в алтаре, можно во время Мессы читать Розарий и другие частные молитвы, предаваться благочестивым размышлениям (напр. о Страстях Христовых или о величии Таинства Евхаристии), читать душеполезные книги (напр. «О подражании Христу» Фомы Кемпийского). Мы сознательно отрицаем необоснованные утверждения авторов, заявляющих противоположное. Да, Церковь рекомендует участие в Мессе (см. Пий XII, « Mediator Dei » – D 2300 [al. 3000] \ DS 3849–3852), но это означает, что человек посредством набожной молитвы участвует мистическим образом в жертве, а совсем не означает необходимости внешней видимой активности (что-то петь, говорить, и т. п.). Злоупотребления литургического активизма подчас раздражают даже умеренных сторонников такового! Как заметил кард. Й. Ратцингер (будущий Папа Бенедикт XVI), сетуя на то, что рекомендованное II Ватиканским Собором активное участие (actuosa participatio – cf. « Sacrosanctum concillium », n. 48) сводится многими к видимому внешнему действию, «разве слушание, принятие и проникновение не является чем-то активным? Разве нет здесь извращения природы человека, сведенного к тому, что выражается устно, когда мы теперь знаем, что рациональное и сознательно выходящее на поверхность, это только как бы верхушка айсберга по сравнению с целостным человеком?» (card. J. Ratzinger, „Das Fest des Glaubens”, Einsiedeln, 1993, s. 108). Увы, ещё до Собора пресловутое «литургическое движение», цели которого были извращены модернистом Домом Ламбером Бодуэном OSB (*1873–†1960), всячески проталкивало примитивный литургический активизм и даже некоторые традиционалисты находятся под его частичным влиянием (поощрение произнесения или пения возгласов не только прислуживающими или хором, но и всем народом, практикуемое некоторыми традиционалистскими священниками – до ХХ в. такая практика была неведома римскому обряду). Во-вторых, использование мертвых языков гарантирует неизменность текста службы, ибо живой язык меняется и некоторым людям с трудом понятна речь их предков, живших двести лет назад. Переводы новой Мессы на местные языки несколько раз переделывались, хотя после 1969 г. ещё и 50 лет не прошло! Что же касается России, то все знают, что в начале 90-х гг. ХХ в. грамотный русский перевод свящ. Михаила Арранца SJ (1979 г.) был заменен отвратительным новым переводом, используемым и поныне. Кстати, новый перевод менее точно соответствует латинскому подлиннику, чем старый. Переводы на различные языки не соответствуют латинскому подлиннику и противоречат друг другу. Если Вы будете сравнивать русский перевод новой Мессы (используемый ныне) и старой (из молитвенника «Господу помолимся»), то Вы найдете больше различий, чем между их латинскими текстами. В основном верное представление о латинском тексте новойМессы Вы получите только по переводу свящ. Михаила Арранца SJ. К примеру, в латинском тексте и старой, и новой Мессы сказано в Великом Славословии (Gloria in excelsis Deo): « propter magnam gloriam tuam ». Русский перевод (и в «Господу помолимся», и у свящ. Михаила Арранца SJ) гласит: «ради великой славы Твоей». В новом переводе: «ибо велика Слава Твоя». Разве по-латыни было сказано « quia gloria tua magna est »? Другой пример: « per ipsum et cum ipso et in ipso » [через Него и с Ним и в Нем], переведено как «через Христа, со Христом и во Христе», следуя нынешним итальянскому и польскому переводам (но там «и» после «через…» не заменено запятой!). Разве по-латыни было сказано « per Christum, cum Christo et in Christo »? Ещё один пёрл – «велика тайна нашей веры» (ср.  польск. „Oto wielka tajemnica wiary”). А что, у не наших вер есть свои малые тайны? Какие-то тайны по-малому и тайны по-большому. По-латыни,что в старой, что в новой Мессе сказано просто « mysterium fidei » [тайна веры], безо всяких «наших» и «великих». Что надлежащим образом передано в хороших переводах. Кстати, Папа Пий XI осудил подразделение догматов веры на основные и неосновные, а и значит и тайн веры на большие и малые! (см. Пий XI, Энц. « Mortalium animos » // AAS XX [1928], p. 13 / DS 3683). (В Тридентской Мессе, напомним, слова «тайна веры» включены в слова пресуществления вина, а не вынесены в возглас, тем более не могут произноситься громко.) П. Д. Сахаров оправдывал новый перевод мессы тем, что современные переводы на другие языки столь же «небуквальны». Это не довод в защиту нового русского перевода, это говорит лишь о том, что русский перевод сделали столь же плохим, как и на прочие языки. Впрочем, положительной чертой польского и русского переводов является правильный перевод слов в форме освящения вина «за вас и за многих [pro multis] прольется». В английском переводе, как и во многих западных, сказано “for all” [за всех], что может быть еретически истолковано. В-третьих, язык богослужения должен придавать богослужению торжественный характер, отделяющий его от повседневной жизни. В-четвертых, использование латинского языка позволяет служить одну Мессу для верующих разных национальностей, в то время как использование живых языков повлекло бы в многонациональных местностях споры на каком языке служить, надобность в нескольких Мессах на разных языках, невозможность для иностранца понимать Мессу в стране, где он гостит и т. п. В-пятых, грамотные верующие имеют все возможности понимать Мессу, имея молитвенник, где напечатан перевод Мессы на их родной язык (с параллельным латинским текстом или без оного). Отслеживая действия священника по молитвеннику (если хотят), они понимают молитвы не хуже, чем если бы они читались на родном их наречии. В-шестых, богослужебный язык обязателен только для уставного богослужения (св. Месса, канонические Часы и др.). Проповедь, вопросы на крещении и венчании, некоторые песнопения на Мессе могут быть на народном языке. Конечно же, частные молитвы (индивидуальные и коллективные) могут совершаться на любом языке, в том числе и добавочные богослужения (Розарий, Крестный Путь, Пассия [Gorzkie żale], литании, новенны и т. п.). Напомним, что до II Ватиканского Собора Хорватия имела привилегию на латинский обряд на церковнославянском языке, богослужебные книги печатались глаголицей. В-седьмых, нехорошо ломать многовековую традицию Церкви, когда многие столетия все пользовались мертвыми языками, на них молилось несметное множество прославленных Церковию и беззвестных святых. Специально заметим, что это присуще не только Западу. На Востоке так же используются мертвые языки (древнегреческий, древнегрузинский, грабар [древнеармянский], арамейский, церковнославянский). Церковнославянский, к сведению любящих ссылаться на свв. Кирилла и Мефодия, никогда не был живым языком – он был искусственным смешением нескольких живых славянских наречий эпохи Солунских братьев, с многочисленными заимствованиями из греческого и латыни (к примеру, слова «алтарь» и «агнец» – латинские [altare, agnus], по-гречески это называется совсем по-другому). Во всех славянских языках когда-то были своеобразные названия месяцев, подобные тем, что сохранились в польском и украинском. Ныне в русском и ряде других славянских языков приняты латинские названия месяцев, заимствованные через церковнославянский. С самого начала церковнославянский язык был искусственным! Даже древнегреческий и латынь когда-то в древние времена были «живыми» языками, а церковнославянский родился «мертвым». Антикатолические православные полемисты XIX в. бездумно списывавшие у лютеран нападки на латинский язык, готовили почву для о. Георгия Кочеткова и др. православных модернистов, ратующих за отказ от церковнославянского. Кто-то из последних уже успел назвать церковнославянский «православной латынью». Другие злейшие враги церковнославянского языка дошли до того, что стали ссылаться на ложно понятый авторитет свв. Кирилла и Мефодия. Нет, не переводили они литургии на живой язык! (см. выше). Да и среди оппонетов дела свв. Кирилла и Мефодия («трехъязычных», настаивавших, что в богослужении могут употреблятся тольки языки надписаний на Кресте Спасителя – древнееврейский, древнегреческий и латынь [см. Лк. 23, 38]), тоже были святые (напр. св. Адальберт [Войцех] Пражский). Католики восточных обрядов, желающие сотрудничать с латинскими традиционалистами, служат только на сакральных языках (напр. украинские традиционалисты – на церковнославянском). В-шестых потребность в сакральном языке богослужения заложена в человеческой природе, о чём свидетельствует опыт как истинной Церкви Христовой, так и ложных религий. Еретики и схизматики христианского Востока верны своим древним сакральным языкам, англикане используют в богослужении Библию Короля Иакова (The King James Bible), написанную английским языком XVII в., иудеи совершают богослужение на древнееврейском, мусульмане – на староарабском, буддисты и индуисты – на санскрите и т. п. В современной Франции не так уж редки случаи обращения коренных французов в ислам. Они бросают франкоязычные церкви, лишившиеся латыни, и уходят в мечети, где всё богослужение идет по-арабски. Потому что мусульмане себя уважают. Сакральный язык необходим!
Занятно заметить, что II Ватиканский Собор на сей счет занял весьма двусмысленную позицию: «Употребление латинского языка, за исключением случаев, предусмотренных церковным правом, должно сохраняться в латинских обрядах. Но так как и на Литургии, и в преподании Таинств и в иных частях богослужения, употребление местного языка может быть весьма полезно для народа, то можно уделить ему больше места, особенно в чтениях и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях…» (« Sacrosanctum concillium », n. 36 §§ 1–2). Подобная манера многократно встречается в текстах Собора – «с одной стороны…», «как правило…», «требуется…» (пишется нечто вполне устраивающее консерваторов), но «с другой стороны…», «в виде исключения…», «разрешается…» (пишется то, что нужно радикальным реформаторам). Это было сделано экспертами (periti), чтобы обмануть консервативных Отцов Собора и побудить их голосовать за соответствующие документы. Такую логико-психологическую уловку специалисты называют «неопределенностью выдвигаемого тезиса» (Грачев Г. В., Мельник И. К., «Манипулирование личностью». М., 2003, стр. 255). На практике торжествует «другая сторона», «исключение» становиться правилом, «разрешение» оборачивается повелением. Часто ли вы сейчас услышите в современных католических храмах латинский язык?! Нет. Латынь сохраняют именно традиционалисты, а на мессу Павла VI по-латыни в некоторых странах попасть сложнее, чем на тридентскую. Рванула «бомба замедленного действия», заложенная недобросовестными составителями соборных текстов.


Действительна ли новая Месса?!

Новая Месса сама по себе может быть действительна (valida), на ней может произойти пресуществление предложенных Даров в Тело и Кровь Иисус Христовы. Это, конечно же, касается только месс, служимых без вопиющих злоупотреблений, но по ватиканским предписаниям (это с наибольшей вероятностью гарантируется в отношении месс служимых в Ватикане, в Польше, в бывш. СССР, в американской глубинке, в некоторых других местностях, а так же – совершаемых престарелыми священниками дособорного поставления). Но когда в Азии или Африке, в порядке «инкультурации», вместо виноградного вина и пшеничного хлеба используют в качестве материи Евхаристии совершенно другие продукты, когда в Голландии служит мессу священник откровенно отрицающий догмат о Пресуществлении (transsubstantiatio), то такая месса не может быть действительной!!! Так считают не только традиционалисты, но и консервативная часть сторонников II Ватиканского Собора. В традиционалистской же среде существует частное мнение некоторых людей, будто новая Месса недействительна, но официально оно не поддерживается ни одной неседевакантистской традиционалистской организацией. Впрочем, действительность новой Мессы ещё не причина, чтобы на неё ходить. Ведь действительные Таинства могут быть и у еретиков (монофизитов, несториан, янсенистов и т. п.). Протестантизация обрядов новой Мессы безусловно предосудительна.


Является ли выходом из положения переход в восточный обряд?

Нет. Во-первых, если Вы относитесь к латинскому обряду, то не можете так просто уйти из него – в Католической Церкви нет свободы перехода из обряда в обряд (другое дело, что Вы имеете право причащаться на богослужениях чужого обряда). Во-вторых, ряд униатских пастырей заражены обновленческим и экуменическим духом. Если в городе, где Вы живёте есть возможность бывать на восточной литургии, но нет возможности бывать на старой мессе, можно попробовать такой вариант: причислять себя к латинскому обряду, соблюдать посты и праздники по латинскому календарю, причащаться иногда по восточному обряду. Впрочем, всё зависит от конкретной ситуации. Вообще-то, это великое счастье – практиковать римский обряд – первый среди равночестных, обряд Матери и Госпожи всех церквей, Поместной Римской Церкви.


Как относиться к различным явлениям Богородицы?

Католическая Церковь учит, что аутентичные частные откровения, т. е. явления Господа, Богородицы, Ангелов и Святых Господних частным лицам возможны. Однако, возможны и ложные явления, являющиеся результатом прельщения дьявола или воздействия естественных причин (психической болезни и др.) на визионера. Сообщения, полученные в частных откровениях, даже одобренных Церковью, не являются догматами веры, а одобрение Церковью того или иного откровения – актом безошибочного учительства. Тем не менее, мы настоятельно рекомендуем с почтением относиться к частным откровениям, одобренным Церковью, а наипаче к явлениям в Пресвятой Девы Марии в Ля Салетт (Франция, 1846 г.), Фатиме (Португалия, 1917 г.) и Аките (Япония, 1973 г.). Как и все католики-традиционалисты, мы отвергаем яко бесовскую прелесть лжеявления «богородицы» в Меджугорье и лжеяления «христа» некоей Вассуле.


Если монах познал ложность заблуждений Второго Ватиканского Собора, живя в обновленческом монастыре, что ему делать?

Оставаться в обновленческом монастыре крайне нежелательно, ибо там его принуждают причащаться на новой мессе. Но и отказываться от иноческих обетов послушания, нестяжания и целомудрия не следует. Мы рекомендуем либо перейти в традиционалистский монастырь, либо продолжать монашескую жизнь в мipу, т. е. вне стен монастыря. Естественно, обет послушания не касается случаев, когда начальствующие требуют совершить грех, например, впасть в заблуждения экуменизма и модернизма. Св. Симеон Новый Богослов (*949–†1022) сказал: «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе рукодителя бесстрастного и святаго. Исследуй и сам Божественные Писания, и особенно деятельные писания свв. Отцев, чтоб, с ними сличая то, чему учат тебя учитель и настоятель, мог ты, как в зеркале, видеть, насколько они согласны между собою, – и затем согласное с писаниями усвоять, а несогласное, рассудив добре – отлагать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что во дни сии много явилось прелестников и лжеучителей. Всякий не видящий (слепой духовно), если берется руководить других, есть прелестник, и последующих ему ввергает в ров пагубы, по слову Господа:»слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» (Мф. 15, 14)» (Добротолюбие, М., 1900, т. V, стр. 14).


Как относиться к недавно предложенным «светлым тайнам» Розария?

Мы должны сохранять верность традиционной структуре Розария, состоящего из радостных, скорбных и славных тайн: так, чтобы в полном Розарии общее число всех ангельских приветствий (Ave Maria), не считая трех предначинательных, составляло 150 – число псалмов в Псалтыри. Вследствие этого католикам-традиционалистам не подходит предложение о добавлении «светлых тайн» (См. Иоанн Павел II, Ап. Посл. « Rosarium Virginis Mariae », nn. 19, 21), нарушающих традиционную символику Розария – «Богородичной Псалтыри» (общее количество ангельских приветствий стало бы 200!). Кроме того, радостные, скорбные и славные тайны символизируют соответственно Церковь воинствующую (верующие на земле, у модернистов говорят «Церковь странствующая»), Церковь страждущую (души в чистилище) и Церковь торжествующую (праведников на небе), что так же нарушается введением четвертого венчика. Слава Богу, предложенное новшество не пытаются навязать как обязательное (См. Там же, n. 28).


Обязательно ли для католика ношение нательного крестика?

Нет, не обязательно, однако это очень желательно и благочестиво. В России это наипаче рекомендуется, чтобы не выглядеть менее благочестивыми на фоне православных, у которых это, если верить разъяснениям некоторых попов, обязательно. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5, 20). «Тот не Христов, кто без крестов» (Русская пословица). Мы так же рекомендуем всем ношение коричневого Скапулярия, дабы явить рвение к благочестивому почитанию Превсв. Богородицы.


Какие постные предписания следует соблюдать?

В соответствии с давно утвердившейся практикой, католики латинского обряда в странах СНГ придерживаются польских литургических и дисциплинарных правил. В соответствии с Декретом № 4082/66/Р. Первосвятителя Польши (Prymasa Polski) кардинала Стефана Вышинского от 30 ноября 1966 г., который действует и по сей день, качественный пост, т. е. воздержание (abstinentio) от мясной пищи, обязателен для лиц возрастом старше 14 лет во все пятницы года, кроме попадающих на большой праздник, и в Нáвечерие Рождества Христова (24 декабря). При воздержании от мяса, в соответствии с Апостольской Конституцией « Paenitemini », разрешаются яйца, молоко и пища приготовленная на животных жирах. Для русских читателей дополнительно разъясним, что в латинском обряде при посте нет запрета на вино и растительное масло, всегда разрешена рыба. Количественный пост (jejunio), т. е. потребление достаточного количества пищи только раз в день (после полудня), с допущением, в соответствии с местными обычаями, вкушения еще два раза в день небольшого количества еды, – обязательно для лиц возрастом от 18 до 60 лет в Пепельную Среду и Страстную Пятницу. В эти же дни соблюдается также и воздержание от мясного. Больные, а также лица не имеющие возможности выбора пищи по своему желанию освобождаются от постных предписаний, но только НЕ в Нáвечерие Рождества Христова, Пепельную Среду и Страстную Пятницу. Они должны заменить соблюдение пищевых запретов молитвой о намерениях Святейшего Отца, пожертвованиями на храм (в специальную кружку [skarbonka], где она есть) и делами христианского милосердия. Католики-традиционалисты, признающие Бенедикта XVI Папой, не отрицают канонической силы за пособорными постными предписаниями (см. II Ватиканский Собор, Конст. « Sacrosanctum Concilium », n. 110; ККП 1983, кан. 1249–1253), хотя клирики из традиционалистских Братств постятся более строго (уставы заимствуют соответствующие предписания из ККП 1917, кан. 1250–1254). Благочестивые католики-мiряне могут поститься более обязательного минимума, заимствуя для себя предисания старого Кодекса 1917 г., обычаи восточного обряда (пост без молока, вина, елея и т. д.), обычаи благочестивых верующих Запада (воздержание в пост от сладкого; особые правила для желающих воспользоваться субботней привилегией [для некоторых носящих Скапулярий]), но только не осуждайте постящихся меньше вас (см. Мф. 7, 1), не вредите здоровью и всегда помните о древних канонах, запрещающих пост в день Светлого Христова Воскресения – Пасхи. «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 16–18). Постный день – это сутки в 24 часа, от полуночи до полуночи (см. ККП 1917, канн. 32 §1, 1246; ККП 1983, кан. 202 §1).
По старому кодексу качественный пост, т. е. воздержание (abstinentio) от мясной пищи, вместе с количественным постом (jejunio), т. е. потреблением достаточного количества пищи только раз в день (после полудня), предписывался в Пепельную Среду, пятницы и субботы Четыредесятницы [Quadragesima], т. е. Великого Поста, в «сухие дни» или посты четырех времен года [Quatuor tempora] (среда, пятница и суббота после первого Воскресения Четыредесятницы, после праздника Пятидесятницы [Pentecostes], после праздника Воздвижения Честнóго и Животворящего Креста Господня [14 сентября, на практике всегда после третьго воскресения сентября], после праздника св. Лукии [13 декабря, на практике всегда после третьего воскресения Адвента (Родественского поста)]), в Нáвечерия Пятидесятницы, Успения и Взятия на небеса Богородицы, Всех Святых и Рождества Христова. Только качественный пост соблюдается все остальные пятницы года, только количественный все дни Четыредесятницы, кроме воскресений. В воскресение никогда не бывает поста, а вне Великого Поста пост отменяется обязательным праздником. Если количественный пост соблюдается без качественного, то мясо можно есть только на обед (после полудня), нельзя вопреки обыкновению есть в обед как на ужин и на ужин как в обед, нельзя есть за одной и той же трапезой и мясо, и рыбу одновременно. При качественном посте разрешены яйца, молочные продукты и приготовление на животных жирах. В Средние Века воздерживались в качественный пост от яиц, молока и животных жиров, качественный пост был во все дни Четыредесятницы, а количественный – во все, кроме воскресений, был пост на день Великого Молебствия [Litania maior] (25 апреля [день св. Марка Евангелиста], если на этот день выпадает Светлое Христово Воскресение или Светлый Понедельник, то молебствие переносится на Светлый Вторник) и Малого Молебствия [Litania minor] или «крестных дней» (понедельник, вторник и среда перед праздником Вознесения Господня), бóльшее число нáвечерий праздников было постным. Еженедельный пост был не только по пятницам, но и в среды и/или субботы. Одно время Великий Пост был не сороко-, а семидесятидневным, о чем в тридентском и византийском обрядах напоминает постный характер служб нескольких седмиц перед началом Четыредесятницы. Они как бы вводят верующего в Великий Пост. Кроме предпасхального и рождественского длительных постов, на Западе был третий (по Пятидесятнице). Супруги избегали соития в посты и на большие праздники.


Не трудно ли Вам совмещать католическое вероисповедание с патриотическими чувствами к России?

Нет. Католик обязан любить свою Родину, причём не имеет значения, если католики не составляют большинства населения в данной стране. Также католик должен повиноваться государственным законам, если они не противны законам Божественным. Но нельзя ставить Родину выше Католической Церкви, под предлогом патриотических чувств симпатизировать иной религии (напр. православию или древнерусскому язычеству – в России). Нельзя ставить верность национальным интересам выше морали. Национальные обычаи, если они не противоречат католическому веро- и нравоучению, должны соблюдаться (cf. “A Catholic Dictionary”, ed. by D. Attwater, New-York, 1949, pp. 372–373, art. “Patriotism”; Most. Rev. L. L. Morrow STD, “My Catholic Faith”, Kenosha [Wisconsin], 1961, pp. 222–223; свящ. С. Тышкевич [SJ], «Католический катихизис», Харбин, 1935, стр. 30, 83–84, 202–203; Его же, «Церковь Богочеловека», стр. 56, 202–203, 251, 270–272, 278–279, 370–372). Католики внесли выдающийся вклад в развитие русской культуры. Не говоря уже об иностранцах римо-католического вероисповедания (начиная от итальянских архитекторов, строивших московский Кремль, от основоположника идей панславизма хорвата Юрия Крижанича [*ок. 1618–†1683], кончая немцем Альфредом Гарриевичем Шнитке [*1934–†1998]), столько потрудившихся на ниве русской культуры вообще, а особенно в XVIII–XIX вв., католиками были ряд собственно русских деятелей культуры: литератор и общественный деятель Михаил Сергеевич Лунин (*1787/88–†1845); писательница графиня Софья Фёдоровна де Сегюр [урожденная графиня Ростопчина, дочь военного губернатора Москвы, не хотевшего в 1812 г. сдавать город Наполеону] (*1799 – †1874); литератор и мыслитель Петр Яковлевич Чаадаев (*1794–†1856); литератор и мыслитель свящ. Иоанн Ксаверий Гагарин SJ [в мiру князь Иван Сергеевич Гагарин] (*1814–†1882) /помимо публикаций творений Ф. И. Тютчева и П. Я. Чаадаева, известен изданием записки бар. А. фон Гакстхаузена, анекдотов гр. Ж. де Местра, мемуаров нунция кард. Дж. А. Аркетти, мемуаров об иезуитах в Белорусии/; литератор и мыслитель Владимир Сергеевич Соловьёв (*1853–†1900); литератор и мыслитель Вячеслав Иванович Ивáнов (1866–†1963); литератор и мыслитель Лев Львович Кобылинский [Эллис] (*1874–†1947); свящ. Сергий Соловьёв (*1885 – †1941) /внук знаменитого историка и племянник знаменитого философа, сам – поэт, философ и теолог/; литератор Венедикт Васильевич Ерофеев (*1938–†1990) и др. Давая этот перечень, мы вовсе НЕ хотели сказать, что нам всё нравится в их взглядах и действиях. Но эти люди – неотъемлемая часть нашей русской культуры.
Как и многие русские патриоты, члены редколлегии «Крестоносца» считают, как это было общепринято в дореволюционной России, малороссов («украинцев») и белорусов этническими группами русского народа, не признавая их нациями, а значит всех униатских деятелей Западной Руси мы рассматриваем как русских католических деятелей, что бы ни думали об этом на их «малой родине» (св. Иосафат Кунцевич, св. Григорий Хомышин и др.). Впрочем, и для считающих эти группы людей нациями они – часть большой «восточнославянской» общности, соединенной культурными взаимосвязями. (Конечно же, это наша частная точка зрения по спорному вопросу, а не положение католического вероучения. В то же время, заблуждаются те, кто чуть ли не считает католическим догматом точку зрения противоположную нашей. Нет в Католичеcкой Церкви догмата о независимости Украины и Белоруссии, ибо такие вопросы вообще не могут быть предметом догматических определений! Выдающимся потивником украинского сепаратизма был русский католический деятель свящ. кн. Александр Михайлович Волконский [*1866–†1864], автор книг «Вооруженные силы Италии» [1908], «Историческая правда и украинофильская пропаганда» [1920], «Имя Руси в домонгольскую пору» [1929], «В чём главная опасность?» [1929], «Малоросс и украинец» [1929], «Католицизм и Священное Предание Востока» [1933]. Мы как католики считаем, что именно войдя в состав единой Русской Державы Западная Русь исполнила бы свою историческую миссию плацдарма для обращения всей России в католичество, определенную ещё Папой Урбаном VIII: «О мои Русины! Чрез вас-то надеюсь я достигнуть Востока!»)
Равным образом лица русского происхождения сыграли выдающуюся роль на католическом Западе. Королева Франции Анна Ярославна, известная во Франции как Анна Киевская [Anne de Kiev], (*ок. 1024–†посл. 1075), дочь Ярослава Мудрого, жена Генриха I и мать Филиппа I, была при несовершеннолетии последнего регентшей Французского Королевства; проповедник и агиограф свящ. Пётр Скарга SJ (*1536–†1612), ополяченныйбелорус (о белорусском происхождении Скарги см. I. [В.] Саверчанка, «Aurea Mediocritas. Кнiжна-пiсьмовая культура Беларусi: Адраджэнне i ранняе барока», Мiнск, 1998, стар. 7–8, 13), просто спас Польшу от влияния кальвинизма (с его написанных по-польски «Житий Святых» [Żywotów Świętych] передраны многие жития в «Четьях-Минеях» свт. Димитрия Ростовского); полурусский-полуфранцуз архиеп. Луи Гастон де Сегюр (*1820 – †1881), сын гр. С. Ф. де Сегюр [Ростопчиной], был одним из самых выдающихся духовных писателей во Франции XIX в.
У православных нет монополии на русский патриотизм, а претензии РПЦ (МП) быть «русской национальной религией» выглядят откровенно смешно на фоне прискорбного возрождения древнерусского язычества. Собственно говоря, само слово «язычество» и означает «национальная религия» (от церковнославянского слова «язык» – народ, нация, язычник; отсюда у русских солдат выражение «взять языка», т. е. пленного [как представителя другого народа]). Аналогичное соответствие имеется и в греческом, и в латыни. Хранителями древнерусской христианской старины являются старообрядцы. Итак, официальное православие (будь то РПЦ [МП], «катакомбники» или РПЦЗ) не «русская», а обрусевшая религия. Не менее обрусевшей религией в России стал ещё с XIX в. баптизм. С таким же успехом может обрусеть (и обрусевает) и католицизм, в том числе и латинского обряда.


Связаны ли Вы с «Русской фалангой»?

Нет. Личное знакомство членов нашей редколлегии с Игорем Григорьевичем Лавриненко носит сугубо частный характер, никакой организационной связи или идейной общности с «Русской фалангой» у нас нет. Во-первых, «Крестоносец», как издание преимущественно посвященное религиозно-философским вопросам, вне политической ангажированности; во-вторых, нам кажется, что ряд мнений И. Г. Лавриненко весьма сомнительны. Другое дело, что И. Г. Лавриненко совершенно безобидный человек, чьи воззрения свидетельствуют о справедливости слов диак. Андрея Кураева о том, что любимая духовная пища русской интеллигенции – «каша в голове» (диак. А. Кураев, «Оккультизм в православии», М., 1998, стр. 342). Элементы непоследовательности и внутренней противоречивости в его взглядах имеются. Считать себя ортодоксальным католиком и публиковать в своей газете отрывки из произведений антикатолически настроенного неоязычника барона Юлиуса Эволы – странно (см. Ю. Эвола, «Люди и руины», в: «Русская фаланга», № 1 [29], 2004, стр. 3–4). Разбирать политические взгляды И. Г. Лавриненко мы не будем. Не всё там правильно, но очередная «антифашистская» истерика политкорректных политдоносчиков, «борцов с реакцией», «либеральных держиморд» нам противна! Мы воздаём должное личному благородству И. Г. Лавриненко и его искренней любви к Католической Церкви, но по-дружески рекомендуем ему строже сверять свои взгляды с учением церковным, в частности с Энцикликой Святейшего Отца Пия XI „Mit brenneder Sorge” (1937 г.). Мы критически относимся к ряду публикаций в «Русской фаланге», в частности к германофильской оценке событий Второй мiровой войны. Для нас, как для русских патриотов, память Великой Победы 9 мая 1945 г., «радости со слезами на глазах», священна (несмотря на то, что наши предки были вынуждены защищать Родину под знаменами антинародного коммунистического режима). В соответствие с обычаем католиков г. Москвы, существующим уже много десятилетий, мы молимся 9 мая каждого года об упокоении героев и жертв Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. То, что у католиков и нацистов были общие враги («правильные» масоны, либералы и коммунисты), никак не значит, что у них не было серьёзных разногласий. Известны масонские и оккультные корни нацизма, в частности членство основоположников нацизма в ариософской масонской ложе «Общество Туле» (см. Л. Повель, П. Бержье, «Утро магов» [Пер. с фр.], Киев, 1994, стр. 213–343; В. Пруссаков, «Оккультный Мессия и его Рейх», М., 1992, стр. 120–207; Л. Замойский, «За фасадом масонского храма», М., 1990, стр. 176–208). Всякая наивность в этом отношении должна быть преодолена. Правизна позиции не должна влечь эклектики во взглядах, внутренних противоречий.


Должен ли католик-традиционалист быть монархистом?

Католическая Церковь никогда не навязывала гражданскому обществу какой-либо формы правления. Католик должен быть лояльным гражданином того государства, в котором он живет. Католическое государство может быть и монархией, и республикой. В Средние века и вообще до 1789 г., когда христианский характер государственности признавался во всех странах Еропы, существовали государства с республиканской формой правления (Венеция, Генуя, Флоренция, Сан-Марино [существует с 301 г. поныне, нынешнее название с Х в.], Швейцария [существует с 1291 г. поныне], Новгород, Псков и др.). В Италии республиканская форма правления установлена легитимным ненасильственным путем (после референдума о форме правления, проведенного по указу итальянского короля Гумберта II в 1946 г.). В то же время, установление республиканской формы правления путем революционного свержения монархии всегда было бунтом против законной власти, которой подданые приносили присягу на верность по церковному чину (т. е. ещё и кощунственным клятвопреступлением), и нередко сопровождалось преследованием Церкви. Во Франции слова «республиканец» и «антиклерикал» суть синонимы. Католик не имеет права быть либералом и придерживаться принципов Французской революции 1789–1793 гг. «Декларация прав человека и гражданина», принятая Учредительным собранием Франции 26 августа 1789 г., была осуждена Святейшим Отцом Пием VI в бреве « Quod aliquantum », бреве « Etsi nos », бреве « Charitas », энциклике « Adeo nota ». Вслед за Священным Писанием и Отцами Церкви, документы церковного Учительства и богослужебные книги используют монархическую символику, именуя Бога Царем Небесным. Католическая Церковь, по образу Царствия Небесного, имеет монархическое устройство, возглавляясь Папой. Монархией является Государство-град Ватикан. Власть католических Государей освящается Церковью в чине священного коронования. Многие монархи причислены к лику святых. Кстати, решение Папы Пия XII признать русских святых, живших до Ферраро-Флорентийского Собора (т. е. до 1439 г.), касается также святых и благоверных русских князей. В то же время, нельзя идеализировать современные конституционные монархии, не менее республик зараженные идеями либерализма. Самым ужасным государством на Земле, где легализованы порнография, торговля «легкими» наркотиками, «браки» гомосексуалистов, эвтаназия больных, не говоря уже об абортах и разводах (эти мерзости творятся не только там), ныне является Королевство Нидерландов, именуемое в просторечии Голландией. Испанский король Хуан Карлос I, взошедщий на трон в 1975 г. как католический король, в 1978 г. предал по наущению «католических» модернистов католическую веру, подписав конституцию Королества Испании, отделившую Церковь от Государства. Ватикан, увы, поддержал этот сомнительный шаг, заключив в 1979 г. конкордат с Испанией. С другой стороны, мы имеем такой замечательный пример католического правителя как восьмой президент Республики Эквадор Габриэль Гарсиа Морено (*?–†1875). Он занимал пост президента в 1861–1865 и 1869–1875 гг. Г. Г. Морено был набожным католиком, ежедневно слушал Св. Мессу и читал Розарий, посвящал некоторое время чтению духовной литературы. В его правление возросло сельскохозяйственное производство, вырос уровень образования, были засажены эквалиптами безлесные высокогорные районы, строились шоссейные дороги и железная дорога Гиаквил–Кито, была проведена тюремная реформа, укреплена дисциплина в армии и госаппарате. По конкордату с Апостольским Престолом 1863 г. все стороны общественной жизни Эквадора контролировались Католической Церковью, по Конституции 1869 г. только практикующие католики могли быть гражданами Эквадора, в 1873 г. Эквадор был провозглашен республикой Сердца Иисусова. Железной рукой Г. Г. Морено боролся с либералами, социалистами и прочими врагами Церкви и Государства, за что масонско-либеральная историография навесила ему набившие оскомину ярлыки «фанатичного клерикала» и «реакционного диктатора». В 1875 г. Г. Г. Морено был убит масонскими заговорщиками, когда выставил свою кандидатуру на третий срок. Итак, осуждая принципы либерализма и с уважением относясь к монархической форме правления, традиционное католическое вероучение никого не заставляет быть монархистом. Если Вы, будучи монархистом, живете в республиканском государстве, то борьбу за восстановление монархии следует вести законными, конституционными методами, в рамках легитимного политического процесса, кроме тех случаев, когда республиканское правительство правит особо тираническим образом, как это было в период якобинского террора во Франции.
Главный Редактор альманаха русских католиков «Крестоносец» Д. Э. Пучкин по никому не навязываемым личным воззрениям – монархист.


Как католики-традиционалисты относятся к кремации человеческих останков?

Все католики, противники и сторонники II Ватиканского Собора, согласны в двух пунктах: 1) предание земле – благочестивая и постоянная традиция Церкви, она лучше кремации; 2) в виде исключения кремация возможна. Различие подходов заключается в степени снисхождения к кремации. Традиционалисты считают кремацию допустимой только при чрезвычайных обстоятельствах, например, когда это нужно для борьбы с эпидемией опасной заразной болезни (см. П. Тиволье [SJ], «Спутник искателя правды» [« Toi qui cherches, toi qui doutes »], Брюссель, 1963, стр. 364; H. Noldin SJ, « Summa theologiae moralis… », Ed. XXII, 1934, t. II, pp. 665–666 [n. 716, § 2]). Всякое лицо, при жизни добровольно пожелавшее кремации своего тела, строго подлежит лишению церковного погребения. Если тело сжигают вопреки прижизненной воле усопшего, можно отпеть его в церкви или дома, но богослужение в крематории как правило запрещено (cf. DS 3195–3196; ККП 1917, кан. 1203 §§ 1–2, 1240 § 1, п. 3). Членство в обществах друзей кремации приравнивается к членству в масонских ложах (cf. DS 3188). Католики-обновленцы лишают церковного погребения только лиц, выбравших кремацию из сознательно антихристианских побуждений (см. ККП 1983, кан. 1184 § 1, п. 2), в прочих случаях считая кремацию допустимой! (см. ККП 1983, кан. 1176 § 3). Что делать тем, кто согрешил, отдав тело своего родного или близкого на кремацию, уже зная что это грех? Во-первых, покаяться на исповеди (главное сказать на исповеди о грехе, а если священник будет говорить, будто это – не грех, не спорьте, Бог ему Судья). Во-вторых, захоронить урну с прахом в земле или поставить в колумбарий. Не следует ни развеивать пепла по ветру, как это стало модно на Западе, ни постоянно хранить урну дома.


Какие сокращения приняты на Вашем сайте?

Те же, что и в большинстве католических изданий. Приведем некоторые, самые важные.

ККП 1917 – Кодекс Канонического Права, разработанный по повелению Папы св. Пия Х и утвержденный Папой Бенедиктом XV в 1917 г. Вариант аббревиатуры: CIC 1917.

ККП 1983 – Кодекс Канонического Права, разработанный по повелению II Ватиканского Собора и утвержденный Папой Иоанном Павлом II в 1983 г. Вариант аббревиатуры: CIC 1983.

ХВ – «Христианское Вероучение» (La Foi Catholique); тексты вероучительных документов Католической Церкви во французском переводе [имеется русское издание в переводе Н. Соколовой и Ю. Куркиной (СПб., 2002), с такой же нумерацией параграфов], цифра после аббревиатуры – номер параграфа.

BF – „Breviarium Fidei”; тексты вероучительных документов Католической Церкви в польском переводе (заголовок книги – латинский), римская цифра после аббревиатуры – номер раздела; арабская – номер параграфа.

D – H. Denzinger, « Enchiridion symbolorum… » (издания до 1963 г.); тексты вероучительных документов Католической Церкви на языке оргинала (нелатинские документы даны с параллельным переводом на латынь), цифра после аббревиатуры – номер параграфа. Варианты аббревиатуры: Dz, Denz., Д.

DS – H. Denzinger, A. Schonmetzer, « Enchiridion symbolorum… » (издания после 1963 г.); сильно переработанный (с дополнениями, изъятиями и изменением нумерации параграфов) о. А. Шёнметцером вариант свода о. Г. Денцингера, впервые изданный в 1963 г. в качестве 32 издания прежнего свода, цифра после аббревиатуры – номер параграфа. Варианты аббревиатуры: Dz 1963, DzS, Denz.–Sch., ДШ.

DH – H. Denzinger, P. Hunnermann, « Enchiridion symbolorum… » (издания после 1991 г.); сильно переработанный (с дополнениями, изъятиями и очередным изменением нумерации параграфов) о. П. Хюнерманном вариант свода о. Г. Денцингера, впервые изданный в 1991 г. в качестве 37 издания прежнего свода, цифра после аббревиатуры – номер параграфа. Варианты аббревиатуры: Dz 1991, DzH, Denz.–H., ДХ.

ASS – « Acta Sanctae Sedis »; официальное издание актов Папского Престола, выходившее в 1865 – 1908 гг., обычно один том в год.

AAS – « Acta Apostolicae Sedis »; официальное издание актов Папского Престола, выходящее с 1909 г., обычно один том в год. Отличается от ASS, прежде всего, одним словом в заголовке и новой нумерацией томов.

PG – « Patrologiae cursus completus. Series graeca »; издание греческих Отцов Церкви в 161 томе под редакцией о. Ж. П. Миня, опубликованное в Париже в 1857–1866 гг. Варианты аббревиатуры: MG, MPG.

PL – « Patrologiae cursus completus. Series latina »; издание латинских Отцов Церкви в 217 томах под редакцией о. Ж. П. Миня, опубликованное в Париже в 1844–1855 гг. Варианты аббревиатуры: ML, MPL.

PLS – « Patrologiae Latinae Supplementum »; издание латинских Отцов Церкви, дополняющее патрологию о. Ж. П. Миня, публикуется в Париже с 1958 г. Варианты аббревиатуры: MLS, MPLS.

PO – « Patrologia Orientalis »; издание негреческих восточных Отцов Церкви (сирийских, армянских и т. п.), публикуется в Париже с 1903 г.

DTC – « Dictionnaire de Theologie Catholique »; католическая энциклопедия на французском языке, считающаяся классической. Вариант аббревиатуры: DThC.

После фамилии католического монаха пишется латинская аббревиатура его ордена (без первода на язык, на котором написан текст; некоторые ордены [иезуиты, к примеру] могут использовать альтернативную местноязычную аббревиатуру). Приведём наиболее употребительные аббревиатуры (разные сокращения одного и того же ордена перчислены через запятую): SJ, SI, ОИ [иезуиты], OP [братья-проповедники (доминиканцы)], OFM [меньшие братья (францисканцы)], OFM Cap. [францисканцы-капуцины], OFM Conv. [францисканцы-конвентуалы], OSB [бенедиктинцы], CSsR [редемптористы], OC, O. Carm. [кармелиты], OCD [босые кармелиты], O. Cist. [цистерцианцы], OCR, OCSO [реформированные цистерцианцы строгого Устава (трапписты)], OSA [августинцы], AA [августинцы-ассумпционисты], MIC [марианцы], OSBM [базилиане св. Иосафата Куцевича], FSSPX [Братство св. Пия Х], FSSP [Братство св. Петра]. В некоторых безграмотных русскоязычных изданиях могут писать латинские аббревиатуры русскими буквами (типа: ОФМ, ОП и т. п.).


Почему Ваш альманах не подвергается церковной цензуре?

По ныне действующему церковному закону обязательной цензуре подлежат: издания Священного Писания, богослужебные книги, молитвенники, учебники для духовных учебных заведений и катехизисы (ККП 1983, канн. 825, 826, 827 §§ 1–2, 838). Прочие религиозные издания только рекомендуется представлять на одобрение цензуры, без наложения твердой обязанности (ККП 1983, кан. 827 § 3). В сегодняшних условиях крайней необходимости мы были бы вынуждены издавать наш альманах без цензуры, даже если бы это не соответствовало букве канонического права. Редакция нашего альманаха формально не является католической организацией и не подлежит утверждению церковными властями, поскольку в ее официальном наименовании нет прилагательного «католический» (ККП 1983, кан. 300).

Похожие статьи:

Добавить комментарий