Латинский обряд в Православной Церкви

Категория: Альманах

Полный текст статьи. Сокращенный вариант публиковался в газете «Община XXI век – православное обозрение». В статье, написанной для православной газеты, автор не мог написать, что латинский монастырь на Афоне был католическим и что учение о пресуществлении на епиклезе неверно. Мы призываем всех отпавших от Католической Церкви вернутся в неё, восстановить общение с преемником св. Петра – Папой Римским.

Безусловно, латинский обряд, существовавший с самого начала бытия Поместных Церквей Запада, признается и Католической, и Православной Церквами как святоотеческое наследие и часть древнего литургического предания, сложившегося до трагического разделения 1054 г. Мало кто знает, что свв. равноапп. Кирилл и Мефодий перевели на церковнославянский язык не только греческую, но и латинскую службу и служили по обоим обрядам.

После разделения 1054 г. в Католической Церкви всегда существовали и латинский и восточный обряды. Несколько иначе сложилась ситуация в Православной Церкви, где долгое время не было поместных церквей и даже общин латинского обряда (в 1053 г. в Константинополе были закрыты и осквернены храмы латинского обряда, латинский монастырь на Афоне просуществовал до XII в.). Реактивация латинского обряда в Православной Церкви является достоянием новейшего времени, будучи тесно взаимосвязанной с миссионерской деятельностью на Западе, в частности русских миссионеров. Естественно, во всех православных латинских юрисдикциях Credo (Никео-Цареградский Символ Веры) на Святой Мессе (Божественной Литургии) читается без слова Filioque (и от Сына). Гостии (просфоры) пекутся из квасного теста, Св. Причастие преподается под обоими видами (хлеба и вина). В данном обзоре будут упомянуты все известные автору православные латинские общины, независимо от того, признаётся ли каноничность приютивших их под своим омофором юрисдикций мipовым Православием или нет.

Латинский обряд представлен не одним обрядом, а несколькими, более или менее древними и авторитетными (так же как и понятие восточного обряда включает в себя обряды византийский, армянский, сирийский и др.). Тут мы сделаем экскурс в новейшую историю латинского обряда в Католической Церкви, совершенно необходимый для понимания положения латинского обряда в Церкви Православной, ибо в практика латинских православных юрисдикций неизбежно соотносится с католической. Итак, на начало ХХ века в рамках Латинского обряда существовало четыре обряда: римский (основной, восходит ко св. ап. Петру, впервые кодифицирован Папами свв. Геласием и Григорием Великим [«Двоесловом»] {VI в.}, окончательный вид принял в Католической Церкви при Папе св. Пие V в 1570 г.), лионский (он же галликанский, служился в Лионской епархии, приписывается некоторыми историками св. Иринею Лионскому), амброзианский (служился в Миланской епархии, автором его является св. Амвросий Медиоланский), мозарабский (служился в Испании в Толедской епархии – в кафедральном соборе и еще в шести других приходах, возводится некоторыми авторами ко св. Исидору Севильскому); свои литургические особенности имели ордена – Доминиканский, Францисканский, Кармелитский (Босые Кармелиты) и особенно Бенедектинский. В 1969 г. Папа Павел VI проводит в Католической Церкви литургическую реформу, изменившую латинское богослужение до неузнаваемости и вызвавшую резкий протест многих католических религиозных деятелей (кард. А. Оттавиани, кард. А. Баччи, архиеп. М. Лефевр, Д. фон Гильдебрант и др.). В 1984 – 1988 гг. Папа Иоанн Павел II признал право желающих того лиц на старый обряд, что было активно поддержано кардиналами Й. Ратцингером и А. Штиклером.

Следует заметить, что восточная Литургия Преждеосвященных Даров, известная под именем св. Григория Двоеслова, не имеет к нему, как показали исследования серьёзных ученых-литургистов, никакого отношения.

Мы начнем наш обзор православного латинства с опыта, инициированного западными христианами, восприемником которого послужил Московский Патриархат, а точнее Синод митр. Сергия (Страгородского) и он лично (точной информации о более ранних начинаниях не разыскано, кажется, что-то было в XIX столетии в США или Канаде). Основателем проекта следует считать бывшего католического священника Луи Шарля Винарта, некогда покинувшего Католическую Церковь под влиянием идей модернизма и в результате своих самочинных действий оказавшегося вне всякой церковной юрисдикции. Затем о. Винарт разочаровался в своих прежних взглядах, и в декабре 1936 г. он, уже прикованный к постели смертельным недугом, был принят в лоно Православной Церкви в сущем сане, пострижен в монашество с именем Ириней и возведен в сан архимандрита по благословению митр. Сергия (Страгородского), разрешившего о. Иринею сохранить западный обряд. Его помощником с 1922 г. был Люсьен Шамбо, рожденный в атеистической семье француз, крещенный в англиканстве подростком, искавший священнического призвания.

В январе 1937 г. Л. Шамбо был присоединен к православию в качестве мiрянина. Вскоре посвящен в сан диакона, потом священника митр. Елевферием (Богоявлянским), Экзархом в Западной Европе. Первая Святая Месса (Божественная Литургия) служилась на Сретение Господне в Вознесенском храме, где присутствовал архиман. Ириней, присоединивший к православию 55 своих прихожан. Этот день можно считать датой возникновения этого православного прихода латинского обряда. В начале марта того же года в Париж прибыл митр. Елевферий, но застал о. Иринея уже в гробу. Главой прихода стал о. Лукиан (по-французски Люсьен) Шамбо.

В 1945 г. у о. Шамбо появляется новый помощник – о. Иоанн Петерфальви, и они решили вместе положить начало западному православному монашеству по уставу св. Венедикта Нурсийского. О. Лукиан Шамбо постригается с именем Дионисий, а затем он постригает по бенедиктинскому чину о. Иоанна, а несколько месяцев спустя – о. Георгия Лямотта. Возникает монашеское братство православных бенедиктинцев. Оно утверждается Московской Патриархией в 1945 г., во время приезда в Париж Патриаршей делегации.

В 1948 г. о. Дионисий представлял французское православие на праздновании 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви, принимал участие в Совещании Глав и представителей Автокефальных Православных Церквей. Дело, судя по всему, шло успешно, но 3 мая 1965 г. после тяжелой болезни о. Дионисий (Шамбо) умер. Точные данные о дальнейшей судьбе его общины пока не найдены, кроме того, что в дальнейшем часть его прихожан переходит под юрисдикцию Владыки Иоанна (Ковалевского). Возможно, именно эту общину имел в виду Председатель ОВЦС МП митр. Кирилл (Гундяев) в одном из своих интервью (22 марта 2001 г.), назвав почему-то бенедиктинцев доминиканцами и несколько прохладно отнесясь к возможности их возвращения под омофор Московского Патриархата.

Имеются отрывочные сведения о латинском проекте Польской Православной Церкви, реализовавшемся в период между мipовыми войнами. В связи с возвращением единственного священника в Католическую Церковь проект пресекся.

Проект, развивавшийся под омофором Русской Православной Церкви За рубежом, связан с именем о. Евграфа (в иночестве – Иоанна) Ковалевского, бывшего некоторое время викарием (так в латинской церкви принято называть рядового приходского священника, подчиненного настоятелю прихода) у о. Дионисия (Шамбо) и удаленного с прихода по причине психологической несовместимоти с настоятелем и приходским активом. В 1959 г. он переходит под юрисдикцию архиеп. Иоанна (Максимовича). Латинские приходы, находящиеся в общении с РПЦЗ, именовались Французской Православной Церковью. В 1964 г. о. Евграф был пострижен архиеп. Иоанном (Максимовичем) с именем Иоанн, и тогда же он был поставлен викарным Епископом с согласия Синода РПЦЗ.

Вообще, для архиеп. Иоанна (Максимовича), прославленного РПЦЗ в лике святых, был харак терен повышенный интерес к христианским древностям Запада. Он в 1952 г. на Конференции в Женеве настоял на необходимости почитания многих западных святых, преставившихся до 1054 г., но до этого чтимых только католиками. В 1954 г. архиеп. Иоанн (Максимович) устанавливает в г. Триесте (Италия) местное почитание свв. Иуста, Сергия и Фругифера, испросив у католического духовенства разрешение для православных паломников на допуск к поклонению честным мощам сих святых. С большой похвалой о «западнических» мероприятиях архиеп. Иоанна (Максимовича) отзывался ныне покойный иером. Серафим (Роуз).

После смерти архиеп. Иоанна (Максимовича) в 1966 г. Св. Синод РПЦЗ предъявил еп. Иоанну (Ковалевскому) требования перехода ФПЦ на восточный обряд, но поскольку еп. Иоанн счел их неприемлемыми, дело закончилось его «извержением из сана», которое он «вменил яко не бывшее».

После смерти еп. Иоанна (Ковалевского) ФПЦ перешла в 1970 г. под омофор Румынского Патриархата, после чего румынскими архиереями был рукоположен владыка Герман – епископ Сен-Денийский. Решением священноначалия Румынского Патриархата наименование «Французская Православная Церковь» было упразднено. Впоследствии данная юрисдикция сильно эволюционировала в дурную сторону (сильное модернистско-протестантское влияние), и сейчас она не может рассматриваться всерьёз.

Для проектов Шамбо и Ковалевского было характерно использование галликанского обряда и нового календарного стиля. Сведения об образе крестного знамения пока не найдены.

В США имеется около 12 православных приходов латинского обряда, находящихся под юрисдикцией Северо-Американской Епархии Антиохийского Патриархата.

Статут Викариата Западного Обряда был утвержден в 1962 г. митр. Антонием (Баширом). В настоящее время деятельностью викариата руководят митр. Филипп (Салиба) и о. Павел Шнейрла, Генеральный Викарий. В комиссию по западному обряду помимо Генерального Викария также входят о. Эдуард Хью, о. Михаил Кайзер, о. Георгий Морелли и г-жа Мэри Хайдер. В богослужении используется новый календарный стиль (вообще принятый в Антиохийском Патриархате, даже и для восточного обряда). Крестное знамение – слева направо, аналогично принятому в латинском обряде Католической Церкви. В одних приходах используется римский обряд, а именно принятый в Католической Церкви до реформы 1969 г. Служебник св. Пия V (Missale Romanum), в иных же приходах – англиканский Служебник (Book of Common Prayer).

Последний момент вызывает некоторое недоумение, поскольку англиканское богослужение не укоренено в древности и пропитано еретическими идеями Реформации, а единственным хранителем традиционных западных обрядов до их реактивации в Православной Церкви была Католическая Церковь. Имеются также сведения об искажении римского обряда в юрисдикции АП заимствованиями из восточных литургий и Book of Common Prayer. Вызывает также вопросы целесообразность принятой в этой юрисдикции вставки в евхаристический канон епиклезы в ярко выраженной восточной форме, не органичной западному обряду. Понятно, что Православная Церковь, исходя из почти единодушного мнения современных православных теологов, требует и от своих верующих западного обряда веры в решающую роль епиклезы (призывания Святаго Духа) для Пресуществления (мнение ряда православных теологов XVI – XVIII вв. было иным, его до сих пор придерживаются русские старообрядцы). Тем не менее, это еще не повод вставлять в западное богослужение исторически отсутствовавший в оном текст из восточной литургии. По мнению средневекового православного литургиста Николая Кавасилы (ок. 1300 – †1371), епиклеза в неявной форме содержится в воззвании Supplices Te rogamus, находящемся в Римском Каноне, где под «Ангелом» имеется в виду Святой Дух (см. Николай Кавасила, «Изъяснение Божественной Литургии», гл. 30). Это воззвание, идущее после установительных слов, гласит: «Смиренно молим Тебя, Всемогущий Боже, да будет принесено сие руками святого Ангела Твоего на горний жертвенник Твой, пред лице Божественного Величества Твоего, дабы мы все, от сего жертвенника причащаясь Святейшего Тела (священник творит крестное знамение над Гостией) и Крови (священник творит крестное знамение над Чашей) Сына Твоего, исполнились всякого небесного (священник осеняет себя крестным знамением) благословения и благодати. Ради того же Христа Господа нашего. Аминь». Таким образом, упомянутая вставка не имеет никакого оправдания. Текст, вставленный в западную литургию «антиохийского извода», представляет собою несколько видоизмененную формулу епиклезы из литургии св. Иоанна Златоуста: «И молим Тя, Господи, низпосли Духа Твоего Святаго на Дары сия и сотвори убо Хлеб сей Честное Тело Христа Твоего, а еже в Чаше сей, Честную Кровь Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, преложив Духом Твоим Святым. Аминь. Аминь. Аминь».

В Антиохийском Патриархате были навязаны и некоторые другие элементы восточной практики (например, раздаяние антидора). Всё это, увы, напоминает латинизацию восточного обряда у украинских греко-католиков. С другой стороны, под влиянием злоупотреблений, начавшихся в Католической Церкви после Второго Ватиканского Собора, в латинских приходах АП допускается преподание Св. Причастия в руку мipянину! О неуместности такой практики очень хорошо написано (на католическом материале) в книге католического автора Майкла Девиса, русский перевод которой, сделанный автором данных строк, недавно вышел (М. Девис, «О Причастии в руку и подобной мерзости», М., ПКПО «Stella Aeterna», 2001).

Из-под юрисдикции одного из восточных Патриархатов вышла действующая в ряде стран Запада Кельтская Православно-Христианская Церковь. Она отказалась поминать Константинопольского Патриарха и других Восточных Патриархов, когда в 1990 г. в ходе экуменического диалога с нехалкидонскими Церквами было подписано заявление, принятое Совместной комиссией по богословскому диалогу между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, которое священноначалием КПХЦ упрекнуло в монофизитстве. КПХЦ использует кельтский обряд, вышедший из употребления в Католической Церкви к XII в. Судя по использованию старого календарного стиля, КПХЦ пребывает во общении со старостильными греческими юрисдикциями. Подражая раннехристиаской практике, КПХЦ имеет чин диаконисс, однако категорически отрицает его сакраментальный характер и, как и положено, допускает ко всем степеням священства только мужчин.

В англоязычных странах существует также так называемая Англиканско-Католическая Церковь, имеющая англиканскую обрядность (в традиции «высокой церкви», т. е. приближенную к католической) и догматику, близкую к православной (признаёт семь Вселенских Соборов), но не имеющая евхаристического общения ни с Англиканской, ни с Православной, ни с Католической Церквами (не путать с так называемыми «англо-католиками» – прокатолически настроенными членами Англиканской Церкви!).

Единственный достоверно известный нам православный латинский проект на российской территории ведёт о. Андрей Езерский (в ряде документов проходит под фамилией Грибков, род. в 1967 г.).

 

свящ. А. В. Езерский
Андрей Викторович был мipянином Католической Церкви, в 1991 – 1993 гг. занимал пост председателя московской общины католиков-традиционалистов под юрисдикцией Братства св. Пия Х, с которого был снят. Затем он стал искать возможность возродить латинский обряд под омофором Православной Церкви. Представители Московской Патриархии, с которыми он вел переговоры, ему прямо не отказали, но и не оказали активной поддержки его инициативе. В 1998 г. он переходит (почему-то первым чином!) в православие юрисдикции Российской Истинно-Православной Церкви. В том же году он был поставлен архиеп. Стефаном (Линницким) во иподиаконы, затем рукоположен во диаконы и пресвитеры. После внутренних разделений РИПЦ в 1999-2000 гг. примкнул к юрисдикции архиеп. Вячеслава (Лисового), ныне именуемой Истинно-Православной Церковью — Московской Митрополией, является (под фамилией Грибков) членом ее Священного Синода. ИПЦ ММ осуждает обновленческую ориентацию других ответвлений бывшей РИПЦ. В богослужении община св. Григория Двоеслова использует римский обряд, а именно принятый в Католической Церкви до реформы 1969 г. Служебник св. Пия V (Missale Romanum), и старый календарный стиль (в России даже католики служили по старому стилю до 1918 г.). Крестное знамение справа налево (аналогично восточному обряду, со ссылкой на древнюю латинскую практику). Вообще же, о. Андрей избегает каких-либо заимствований из восточного обряда, кроме могущих быть обоснованными ссылкой на древнюю латинскую практику, в частности, критически относится к вышеупомянутой вставке в евхаристический канон, практикуемой в латинских приходах Антиохийского Патриархата. Отношение ИПЦ ММ к протестантизму, к англиканскому и лютеранскому чину богослужения – критическое. Обосновывая перед православной аудиторией целесообразность введения латинского проекта В РОССИИ, о. Андрей ссылается во-первых на наличие католического влияния и фактов перехода тянущихся к латинству русских людей в католичество, чему по его мнению можно противопоставить только латинский обряд в православии, во-вторых на идею старца Филофея о «Третьем Риме» (а где Рим, там уместен и римский обряд).

Подводя итоги, следует проанализировать благоприятные и неблагоприятные для будущего латинских православных проектов факторы. К числу неблагоприятных факторов относится неприязнь определенной части православных верующих к латинскому обряду как к возможному каналу католического влияния. Также у некоторых верующих имеются опасения, что факт наличия латинского обряда в православии затруднит полемику с католиками восточного обряда, ибо несостоятельным окажется антиуниатский довод о «плавании под чужим флагом», и т. п. (Следует заметить, что существование латинских православных общин никогда не вызывало протестов Католической Церкви.) С другой стороны, миссионерская деятельность Православной Церкви на Западе и ухудшение православно-католических отношений в связи с событиями на Украине неизбежно будут способствовать оживлению латинских проектов, как об этом свидетельствуют недавние призывы кандидата богословия В. И. Петрушко, опубликованные в «Радонеже», № 11-12, 2001 (за которыми, возможно, стоит еп. Арсений). С похвалой о латинских православных проектах отозвался диак. А. Кураев (в книге «Вызов экуменизма»). Не имея латинского обряда, Православная Церковь испытывала бы самые серьёзные затруднения в полемике с католицизмом, доказывая свою Вселенскость. Характерная для православной духовности любовь к литургическому благочестию (в не лучших проявлениях подчас приводящая к обрядоверию) абсолютно исключает переход уже существующих латинских общин в восточный обряд, достаточно вспомнить историю ФПЦ. Таким образом, наличие будущего у этих проектов не подлежит никакому сомнению.

Похожие статьи:

Добавить комментарий