ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ, НЕОКАТЕХУМЕНАТ, «ОБНОВЛЕНИЕ ВО СВЯТОМ ДУХЕ»

Категория: Альманах

Предисловие к публикации в Интернете
Печатная версия данной книги была опубликована в 1998 г. в московском издательстве «Stella Æterna» (о. К. Штелин, «Харизматическое Движение, неокатехуменат, обновление во Святом Духе», пер. с польского Д. Э. Пучкина, М., ПКПО «Stella Æterna», 1998). Пропущенные в печатной версии фрагменты предисловия переводчика приводятся в {фигурных скобках}. В настоящее время Д. Э. Пучкин, перестав сотрудничать с Братством Св. Пия Х, сохраняет верность традиционалистским идеалам и продолжает позитивно оценивать ранее переведенную им книгу свящ. Карла Штелина FSSPX.
О. Карл в настоящее время отвечает за миссию Братства Св. Пия Х в Польше и Литве и проживает в Варшаве.

 

Предисловие переводчика к печатной версии
Кто будет спорить, что мы живём в страшное и лукавое (См. Еф. 5, 16) время? Все разбирающиеся во внутрицерковных делах, кому не лень, говорят о кризисе Церкви (выражение Папы Павла VI), но мало кто понимает, что единственный способ устранить его – возврат к церковной старине, к духу жертвенности и самоотречения. «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мiр лежит во зле» (I Ин. 5, 19).

Некоторые же души, которые имеют «ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10,2), изо всех сил, но в неверном направлении пытаясь найти выход из драматической ситуации, в которой находится в настоящее время Церковь, прельщаются, принимая сатану за «ангела света» (II Кор. 11, 14), действие диавола за сладостный поток благодати Божией. «Не всякому духу верьте» (I Ин. 4, 1). А ведь «нет ничего нового под солнцем!» (Еккл. 1, 9). Св. Исаак Сирин (VIII в.) приводит пример пустынножителя, прельстившегося самым жалким образом: «Некто <…>, по имени Асина, в том же городе Едессе <…> проводил высокое житие и безрассудно связал себя самыми трудными делами, пока не прославится. Его обольстил диавол, вывел из келлии его и поставил его на верху горы, <…> показал ему образ колесниц и коней и сказал ему: «Бог послал меня поять тебя в рай, как Илию» [См. IV Цар. 2, 11 – Ред.]. И как скоро вдался тот в обман младенческим своим умом и взошёл на колесницу, разрушилась вся эта мечта, низринулся он <…> и умер смертию, достойной вместе смеха и плача» (Слово 55 – аввы Исаака Сирина «Слова подвижнические», М., 1993, стр. 274). Смеха, ибо забавна его доверчивость личному субъективному духовному опыту. Плача, ибо велика вероятность того, что он попал в ад. Нам с вами следует выяснить, не сеют ли последователи движения «харизматического обновления» соблазн, желая добра? Отец А. Танкерей справедливо замечает, что «за прелесть следует почитать все частные откровения, противоречащие каким-либо истинам веры»; «…всякое откровение, противное вере или добрым нравам, должно быть безжалостно отвергнуто, в соответствии с единодушным учением духовных наставников, основанном на следующих словах св. Павла: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8)» (A. Tanquerey, „Zarys teologii ascetycznej i mistycznej” [пер. с фр], n. 1501). (Этим мы ответили и клеветникам, утверждающим будто католической аскетике неизвестно понятие «прелести».) Не способствует ли, например, харизматический духовный опыт распространению заблуждений экуменизма, осужденного Энцикликой Пия XI «Mortalium animos»?!

Это движение заимствует практики и элементы вероучения секты пятидесятников, распространяя их среди верующих других конфессий. Сегодня это завелось даже среди католиков и православных, начавшись среди непятидесятнических протестантских церквей. Серьёзным людям легко понять, что нельзя смешивать несмешиваемое, но не тем, кто, пренебрегая схоластическим богословием, использующим традиционную формальную логику, восходящую к Аристотелю, увлеклись «новой теологией», замешанной на превратной «диалектике» Гегеля. В самом деле, учение пятидесятников с воззрениями иных христианских вероисповеданий несовместимо. Ведь все остальные конфессии исторически отвергали пятидесятнические воззрения о «крещении Святым Духом», «заблуждались» с пятидесятнической точки зрения, а харизматическое движение для них всех – новшество (я не впадаю ни в какой экуменизм, противопоставляя пятидесятникам всех их противников, не только католиков, а просто констатирую остатки католической истины в инославных исповеданиях). Если бы пятидесятники были правы, то как это благой Бог на столько столетий мог оставить человечество, лишив его «дара языков», так называемого «крещения Святым Духом»? Но мы знаем, что Христос обетовал истинно верующим в Него быть с ними «во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Если много веков не было излияния харизматических даров, то и не нужно этого, иначе Дух не оставил бы Церковь без них. Не говоря уже о том, что за говорение языками выдается набор нечленораздельных звуков, в которых международная комиссия лингвистов и филологов, исследовавшая множество магнитофонных записей «глоссолалий», не обнаружила ни сходства с каким-либо существующим языком (итак, это не «человеческие языки»), ни вобще какой либо лингвистической структуры (и не «ангельские языки» это, ибо ангелы разумны) (См. свящ. И. Ефимов, «Современное харизматическое движение сектантства», М., 1993, стр. 302-304). Причём, дар «истолкования языков» – так же полное надувательство, разные толковники дали различные переводы одной и той же «глоссолалии» (См. Там же, стр. 303). По толкованию Отцов Церкви, а именно – свв. Кирилла Александрийского, Кирилла Иерусалимского, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Августина Иппонийского и др., дар языков, прежде всего, представлял собой способность проповедовать слово Божие на человеческих языках, естественным знанием которых апостолы не обладали (См. Там же, стр. 165-170; Деян. 2, 4-12). Подробное защищение святоотеческой теории от возражений читатель найдёт в книге, на которую я сослался. Любопытно, что обретению «глоссолалии» предшествует нечленораздельное бормотание, самими харизматиками признаваемое за отличное от дара «говорения на иноязыках», так шёл к глоссолаллии, например, католический харизматик иезуит свящ. Д. Л. Гелпи (Cf. D. L. Gelpi SJ, «Pentecostalism, A Theological viewpoint», New-York, Paulist Press, 1971, p. 1). У русских пятидесятников это явление называется «лепечущие языки» (См. свящ. И. Ефимов, Указ. соч., стр. 294). Тут мы имеем дело с самым обыкновенным самовнушением.

Секта пятидесятников была основана, по мнению большинства религиоведов, методистским пастором Чарльзом Пархемом (1873 – †1929). Первое «крещение Святым Духом» в его группе произошло 31/XII 1900 г. в 19.00 в г. Топика (США), а в три последующих дня «крестились» большинство учеников Пархема и он сам (См. Там же, стр. 24-25; art. «Pentecostalism» – «The New Encyclopaedia Britanica», 15th Ed., vol. IX, p. 269; о. Карл Штелин, пользуясь источником с опечаткой, «отодвигает» это событие ровно на год назад). Впрочем, предтечей Ч. Пархема был некто Б. Ирвин, начавший свою деятельность ещё в 1895 г. (См. Там же, стр. 24). Пятидесятники придерживаются совершенно еретического учения о Таинствах, несовместимого с католическим, так же как и с православным (См. Там же, стр. 170-212). Очевидно, что еретикам Дух Святый не мог оказать великой милости подлинных даров Пятидесятницы, а тем паче, если эта милость не была дана на тот момент католикам, чадам истинной Церкви.

В Россию пятидесятническую заразу занёс норвежец Т. Баррат в 1907 г. (См. А. И. Клибанов, «История религиозного сектантства в России», М., 1965, стр. 357). О том, чего достойна, по его мнению, пятидесятническая («трясунская») проповедь С. В. Белоусов, главный редактор одесского журнала «Баптист», писал следующее: «Трясунским проповедникам и пророчицам следовало бы идти в вертепы, дома разврата, кабаки и там проповедывать свои «пророчества и чудотворения» («Баптист», № 2, 1925, стр. 12). Различные толки пятидесятников именуются в России – воронаевцы, шмидтовцы, смородинцы, леонтьевцы, мурашковцы и др. (сами пятидесятники отвергают эти наименования, пользуясь длинными самоназваниями). Между прочим, «леонтьевцы» получили свое наименование в честь своего активного проповедника Леонтия Мельника (1897 – †1976), отступника от католической веры (основательницей этой секты была П. В. Коченкова, перешедшая в протестантизм из православия) (См. свящ. И. Ефимов, Указ. соч., стр. 49-50). Среди католиков и православных харизматическое движение началось в бывшем СССР сравнительно недавно. В США же это произошло, увы, ещё в 60-е гг. среди католиков и в начале 70-х гг. среди православных (См. С. Роуз, «Православие и «религии будущего», Алма-ата, 1991, стр. 109, 111).

Среди харизматиков во время их радений происходят явно неуместные проявления. Так, один «католик»-харизматик вспоминает момент «крещения Святым Духом»: «Я ощутил такую радость, что единственное, что я мог сделать, – это смеятся, хотя в это время лежал на полу» (K. and D. Ranaghan, «Catholic Pentecostals», Paulist Press, 1969, p. 28). Священное Писание говорит о безумном, что он «в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21, 23). А тут ещё и падение на пол в экстазе… Даже сами харизматики вынуждены критиковать, так сказать, «перегибы на местах»: «Здесь, кажется, отсутствуют барьеры и сняты запреты… Они сидят на полу, скрестив ноги. Дамы в брюках. Монах в белой рясе. Курильщики сигарет. Пьющие кофе. Моляться кто как хочет… Я вдруг понял, что эти люди просто развлекаются молитвой! И при этом считается, что Святой Дух пребывает среди них?!» Другое радение католических харизматиков «напоминало обычную вечеринку с коктейлями, разве что никто не выпивал» (K. and D. Ranaghan, Op. cit., p. 209, 157). {Автор данного предисловия лично присутствовал на харизматических радениях в Польше в 1989 г., тогда я ещё был модернистом. Глаза и лица у вполне нормальных в быту людей были, как помню, СОВСЕМ БЕЗУМНЫЕ, хотя на сей раз обошлось без сильных проявлений экстаза. Нравственный уровень участников был иногда сомнительным, руководителям (аниматорам) «оазиса» (oazy) приходилось специально предупреждать о полной неуместности некоторых видов общения между юношами и девушками. Были и экуменические гости, баптисты-харизматики из Америки; один из них положил было свою Библию на пол, но под косыми взглядами поляков и русских (нас было шестеро человек москвичей – трое католиков и трое православных), был вынужден подобрать её и переложить на колени. Встретил я там и искренне заблуждающихся хороших людей, которых никогда не забуду, исцели их, Господи, от харизматического дурмана. Ведь их личные достоинства напоминают мне, вызывая леденящий душу ужас, об известном афоризме: «Благими намерениями наполовину вымощена дорога в ад».} Блаж. Мария Акари говорила, что диавол знает, что «надо немного потерять, чтобы много приобрести», а значит не всякое «благочестивое» начинание ведёт к Богу. Недаром лютеранский теолог д-р Курт Кох, а вслед за ним американский православный теолог иеромонах Серафим (в мiру Юджин Роуз), провели аналогию между атмосферой харизматических радений и спиритических сеансов (См. С. Роуз, Указ. соч. , стр. 119-131). Вышесказанным я не отрицаю возможности Божественного снисхождения к не по своей вине добросовестно и непреодолимо заблужающимся, но путь харизматизма очень опасен и может привести к погибели. Результатом покаяния вашего покорного слуги за былую связь с харизматизмом является, в частности, предлагаемый читателю перевод.

Мы увидели каковы плоды харизматизма. «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16). Худое древо прелести «приносит и плоды худые» (Мф. 7, 17). Весьма заблуждаются модернисты, когда говорят, что Дух Святый наделяет Церковь «многообразными <…> харизматическими дарами» (II Ватиканский Собор, Конст. «Lumen gentium», n. 4; Иоанн-Павел II, Энц. «Dominem et vivificantem», n. 25), ежели под дарами подразумевают ТО, о чём мы пишем! Св. Августин Иппонийский (354 – †430; в православной литературе титулуется «блаженным») говорит о подлинном говорении на языках: «Почему дар языков ныне не дается? <…> обетовал (Иисус) то, что сегодня исполнилось: «Сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли»(Деян. 1, 8). Церковь тогда пребывала в одном доме, приняла Духа Святаго: по человекам была мала, по языкам же охватывала весь мiр. Вот, насколько она тогда простиралась! А ведь сия маленькая Церковь, языками всех людей вещавшая, не ничто иное ли, как та большая Церковь «от восхода солнца до запада» (Пс. XLIX, 1; CXII, 3), языками всех народов вещающая? Ныне свершилось то, что тогда обещано» (Св. Августин, Sermo CCLXVII (Al. de Temp. 186), cap. 3, n. 3; – PL 38, 1230-1231). Теперь, при широчайшем распространении Благой Вести Христовой, глоссолалия просто не нужна, ибо вселенскость Церкви проявляется иным образом. Если верны средневековые легенды о наличии дара глоссолалии у св. Христофора († ок. 250) и у св. Антония Падуанского OFM (1195 – †1231), то это лишь исключения из правил. Ныне в Церкви «языки умолкли», но любовь Божия «никогда не перестаёт» (I Кор. 13, 8). Даже такой явный модернист как свящ. Ганс Урс фон Бальтазар был вынужден слегка поворчать на харизматиков за их пренебрежение Страстями Христовыми и добродетелью любви: «… никакой особой духовности Святого Духа как таковой не может быть, ибо Дух всегда говорит «не от Себя», а только от Отца и Сына (Ин. 16, 13-15)» (Г.-У. фон Бальтазар, «Все дороги ведут к Кресту» – «Символ», № 7, стр. 27). Коринфян, которых ап. Павел ругает за увлечение харизматизмом (I Кор. 13, 1; 14, 6-12), вслед за свящ. Г.-У. фон Бальтазаром можно не без некоторой иронии назвать «этими первыми пятидесятниками» (Там же). (Однако сам свящ. Г.-У. фон Бальтазар опозорился, пропагандируя лжемистицизм впавшей в прелесть Адриенн фон Шпейр.)

Обратим внимание на ещё одну крайне важную мысль св. Августина: «Итак, всякий имеющий Святаго Духа, пребывает в Церкви, говорящей на всех языках. Всякий вне этой Церкви сущий – Святаго Духа не имеет. Ибо оттого Дух Святый на всех языках говорящим Себя явить благоволил, чтобы тот полагал себя имущим Духа Святаго, кто в единстве Церкви, всеми языками глаголющей, пребывает» (Св. Августин, Sermo CCLXVIII (Al. ex Sirmod. 20), n. 2 – PL 38, 1232). Итак, еретики-пятидесятники, вне католического церковного единства сущие, не могут иметь Святого Духа. И никто не может дать другим то, чего сам не имеет. Напомним, что первые католические харизматики приняли «крещение Святым Духом» от протестантов, откуда и пошла цепь. То, что некоторые «католические» авторы фальсифицируют учение св. Фомы Аквинского о дарах Святого Духа или духовность св. Игнатия Лойолы, тщетно пытаясь оправдать харизматизм, так это откровенная натяжка («А почему Аквинат не говорил языками?» – хочется спросить этих обманщиков). Такие фокусы, кстати, дают повод православным авторам для очередных ложных обвинений католических святых в прелести (См. напр. свящ. И. Ефимов, Указ. соч., стр. 290).

Я полагаю, что для католика свидетельство свв. Отцев (св. Августина, например) должно быть более авторитетным, чем дурной пример протестантской секты пятидесятников и её «католических» подражателей. Кроме того, поражает совершенно некатолический менталитет харизматиков, а так же всех близких им «новых церковных движений», их субъективизм. Всё это напоминает иррационализм М. Лютера и агностицизм И. Канта. Первый Ватиканский Собор возглашает: «Если кто скажет, что Божественное Откровение не может стать достоверно посредством внешних знаков, а поэтому лишь внутренний чей-либо опыт или частное вдохновение людей должно влечь к вере, будь анафема» (I Ватиканский Собор, Догм. Конст. о Катол. Вере, кан. 3; D 1812, DS 3033). {О разумности подлинного вдохновения от Божества говорил ещё св. Василий Великий (329 – †378): «Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию Божия наития – богодухновенного делать изумленным, так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума, и кода приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума, и Дух ведения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а, напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения; а, напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного. Посему нет невероятного, что лукавая сила, злоумышляющая против человеческой природы, приводит разум в слитность; но нечестиво говорить, что то же самое действие производит присутствие Божия Духа» (св. Василий Великий, Толкование на пророка Исаию», Предисл. – «Творения…», М., 1891, ч. II, стр. 10 \ In Is., Proem., n. 5 – PG 30, 125 B-C).} В духовности же харизматиков царствуют пиетизм и полное отсутствие духовного трезвения. Их разоблачению посвящена прекрасная книга о. Карла Штелина, перевод которой предлагается русскому читателю.

Священник Карл Томас Штелин (Karl Thomas Stehlin) – член Священнического Братства Св. Пия Х. Родился 30 января 1962 г. в Эттенхайме (Германия). Рукоположен во пресвитеры 29 июня 1988 г. архиеп. Марселем Лефевром. С 1994 г. – настоятель приората Фатимской Божией Матери с резиденцией в Йайдхофе (Австрия), ответственный за апостолат Братства в девяти странах Средней и Восточной Европы. В последнее время опубликовал ряд статей на польском языке, которым свободно владеет. Знает несколько слов по-русски. Ранее на русский язык мною переводился цикл его лекций о Св. Мессе.

В случае, если эта книга попадёт в руки некатолического читателя, то ему будет интересно узнать, что консервативный православный автор иером. Серафим (Роуз) хвалит западных противников харизматизма: «традиционные католики так же настроены против этого движения, как и протестанты-фундаменталисты» (С. Роуз, Указ. соч., стр. 113).

Молитвами свв. Владимира и Ольги, Бориса и Глеба и Всех Святых в Земле Русской просиявших, да помилует нас Бог. Аминь.

Д. Э. Пучкин

Предисловие автора

Не подлежит сомнению, что наше общество подлежит обновлению. Достаточно взглянуть на результаты социологических исследований, чтобы констатировать, что современный человек сбился с пути: рост преступности, наркомании, сексуальных девиаций, самоубийств достиг угрожающих размеров. Им сопутствует поставление под вопрос всех духовных ценностей: человек стал рабом своей собственной «теологии», его самые глубокие стремления запутались в поисках самого эффективного и приятного способа удовлетворения основных инстинктов. Логика истины уже не сопутствует духовной жизни, её место заняла логика престижа, успеха, самолюбивого «что хочу, то и ворочу». Вследствие этого, человек стоит вдали от всего, что делает человеческую жизнь более благородной, ценной, глубокой: самопожертвования ради идеи, уверенности убеждений, основывающихся на объективной истине, отношения к Богу, Первоначалу и Цели всего творения.

Не подлежит сомнению, что и Церковь нуждается в обновлении. Папа, епископы, священники и даже верующие-мiряне единодушно и всё громче говорят об ужасном кризисе. Нет духовной жизни, политизация религии во многих регионах мiра, утрата духовного руководства посреди житейских трудностей, всё меньше людей со столь большим сердцем, чтобы посвятить себя Богу и душам, моральный декаданс среди христиан и даже священников – всё это вопиет к небу о новом ниспосылании Святого Духа, Который сможет всколыхнуть старый мiр и заново исполнить энтузиазмом ранних христиан. Харизматическое движение представляет себя как ответ на кризис. Впрочем, следует признать, что харизматиков нередко характеризует рвение и жажда евангелизации.

Эта небольшая работа не претендует на исчерпывающее и всестороннее описание такого многомерного и разнородого явления, каковым во всём мiре является харизматизм. В мои намерения не входит высказываться о людях и об их личном рвении, которое среди членов движения несомненно велико и благородно. Следует сосредоточиться на исследовании фундамента здания, основных принципах и определенных тенденциях, а затем внимательно рассмотреть их в свете учения Римо-Католической Церкви.

Глава I

Что такое харизматизм?

«Харизматическое обновление воспринимается как оживление веры в различных христианских церквах и традициях» (M. Hebrard, „Zarys Historii odnowy w Duchu Świętym”, Kraków, 1994, str. 5).

Здесь идёт речь о различных движениях, общинах, собраниях, каждое из которых имеет свои правила, свою структуру. Самым общим образом можно определить харизматизм как движение «духовного пробуждения» в молитвенных группах и в общинах совместной жизни.

Базисная организационная структура

Харизматическое движение действвует среди весьма многочисленных молитвенных групп, действующих в приходах, в университетах, в местах паломничеств, в монастырях. Молитвенная группа является первичной организационной яйчейкой движения. В настоящее время в руках у этих групп находится почти всё душепопечение над молодёжью во всём мiре, они управляют большинством святынь и паломничеств Католической Церкви (напр. Паре-ле-Моньяль, Лурд, Сантъяго-ди-Компостелла, Рим, Иерусалим). Молитвенная группа нередко берёт свое начало от благотворительной, либо духовной деятельности (работа в больницах, помощь бедным и больным).

Моник Эбрар в своей книжке «Харизматики, очерк истории обновления во Святом Духе» с большим удовлетворением описывает распространение харизматического обновления во всём мiре. В Соединенных Штатах в молитвенных групах состоит миллион католиков, а в харизматических – около 10 млн. В Сан-Паулу (Бразилия) в 1987 и 1991 гг. на так называемое «сошествие Святого Духа» прибыло около 150 000 человек. Расширяется деятельность харизматических движений в Африке. Африканское харизматическое обновление насчитывает 705 молитвенных групп в Руанде, 60 групп в Киншасе (нередко сотоящих из двух или трёх тысяч членов), 30 групп в Абиджане… В Европе страной лидирующей в области общинных инициатив является Франция. Долгое время около 2000 молитвенных групп пребывало под руководством харизматиков (Ibid., str. 24-37).

Молитвенные группы зависят от харизматических общин, каждая из которых имеет свои правила, структуры, сферу деятельности и дисциплину (нередко весьма суровую). Вот несколько примеров таких общин.

* Неокатехуменат. Основан в Испании в 1970 г. Кико Аргуэлло и Кармен Хернандез. Первоначально был чисто благотворительным движением, действующим в пригородах Мадрида и помогавшим беднякам. Такое благотворительное движение было немедленно одобрено местным архиепископом. Однако, с течением времени, неокатехуменат переродился из благотворительного движения в религиозное сектантского типа. Церковные власти какое-то вемя не замечали этого изменения и поддерживали развитие неокатехумената как благотворительного движения. Именно благодаря благотворительной деятельности, проводимой среди наиболее обездоленных, неокатехуменат обеспечил себе поддержку Церкви в Испании, а впоследствии и в других странах, в которых начал распространяться. Затем пришла симпатия Папы Павла VI, хвалившего и рекомендовавшего это движение. По мере развития движения у него росло количество сторонников и покровителей, и таким образом оно окончательно переродилось из благотворительной организации в некую разновидность эзотерической группы внутри Церкви.

* Le Chemin Neuf (Новый Путь). Возникновение: В 1971 г. в Лионе возникла молитвенная группа в рамках харизматического обновления. Группа испытала опыт излияния «даров Святого Духа». В 1973 г. семь человек сильно возжелало в большей степени предоставить себя в распоряжение Церкви и Евангелия. Начали совместную жизнь на склоне старого Лиона, недалеко от кафедрального собора.

В настоящее время братства Нового Пути (братство Кана, братство врачей, братство молодёжи и др.) насчитывают около 2000 человек, а сама община около 700 человек (300 взрослых и 400 детей).

Состав: семьи, супружеские пары, священники, холостяки.

Ангажированность: «Новый Путь есть апостольская община на службе у людей и Церкви. По нашему мнению, величайшее препятствием для евангелизации являются разделения между христианами. Поэтому мы чувствуем себя обязанными трудиться для достижения единства».

Канонический статус: «Новый путь – католическая община с экуменическим призванием – принимает и членов иных церквей (реформатской [т. е. кальвинисткой – Пер.], евангелической [т. е. лютеранской – Пер.], православной). Церковь признала нас за «публичное общество верных». Многие из них приняли священнический сан в Католической Церкви (диаконат, пресвитерат), а так же должность пастора в реформатской Церкви».

Функционирование: «Мы, естественно, не живём все вместе, но в братствах из 7-12 человек в различных местностях Франции, в Швейцарии, в Иерусалиме, в Африке… Всем нам предоставляется на выбор, в зависимости от призвания и от рода трудовой деятельности, два вида общежития:

- братство жителей того же дома,

- братство жителей того же района.

Возможна смена одного рода жизни на другой. Ныне в каждом из них живёт около половины членов общины».

Жизнь и работа: «Все работают. Небольшая часть лиц работает постоянно для нужд общины, прочие по своей специальности или для мероприятий общины: в воспитательном центре, книжном магазине, аудиовидеосервисе, при бесплатных поликлиниках и медпунктах и при мастерских охраняемого труда».

Собственность: «В общинах проживания все доходы полностью общие, в общинах района – частично» (F. Lenoir, „Nowe Współnoty”, Warszawa, 1993, str. 128-130).

* «Эммануэль». Возникновение: 12 и 13 февраля 1972 г., во время уик-энда у канонника Каффареля в Труссюре, двое основателей пережило излияние «даров Святого Духа» и решило ежевечерне встречаться на молитве. Начиная с 1974 г., в Париже возникают первые молитвенные группы; некоторые решаются на жизнь в общинах.

Структура: семьи и холостяки, священники и мiряне особо посвятившие себя Богу. Община «Эммануэль» объединяет все призвания, профессии и круги. Ныне 3500 человек вовлечены или вовлекаются во Франции, Европе и многих развивающихся странах.

Функционирование: Модератор избирается каждые три года ангажированными членами общины «Эммануэль».

Канонический статус: 8 декабря 1982 г. община была канонически эрегирована архиеп. Парижским кард. Ж. М. Люстиже.

Ангажированность членов: ощина «Эммануэль» – это прежде всего общество служащее евангелизации. Ангажированность в первую очередь духовная (долгое время ежедневной молитвы, если возможно ежедневное Причащение), жизнь в постоянных или временных «скитах», участие в апостольских или благотворительных делах общины(Ibid., str. 93).

* Община Блаженств Лев Иудин и Агнец Пасхальный. Возникновение: «Община «Лев Иудин и Агнец Пасхальный» (« Le Leon de Juda et l’Agneu Immole » [букв. с фр. «… Закланный Агнец» – Пер.]) возникла в 1975 г. во время встречи двух протестантских семей желавших поделится открытием Бога». В 1991 г. община была переименована в «Общину Блаженств».

Состав: священники, монахи, монахини, супружеские пары и их дети. В сумме 400 членов (не считая детей) в 24 домах. Около половины членов соблюдают целибат, остальные состоят в браке.

Функционирование: «Брат Эфраим как основатель осуществляет духовное руководство. Ему помогает Филипп Мадр – главный модератор и ответственный за «провинцию», кроме того, каждая обитель имеет своего «пастыря». Ответственные лица раз в год совершают общие реколлекции, во время которых принимают существенные решения».

Канонический статус: «1 января 1985 г. община была канонически эрегирована еп. Коффи как «частное общество верных», священники же принадлежат к Священническому Братству общины «Лев Иудин и Агнец Пасхальный».

Ангажированность: апостолат «иудео-христианского единства» (Ibid., str. 108-109).

Кроме этого, действуют множество иных общин (напр. «Святой Крест», «Слово Божие», «Свет-Жизнь», «Ковчег», «Молодёжь Света»). В состав многих из них входят как католики, так и протестанты. Все эти общины связаны друг с другом через ICO (International Communication Office [Международное Бюро Коммуникации]), основанное в 1972 г. в США, работавшее с 1976 г. в Брюсселе. В 1984 г. ICO было преобразовано в ICCRO (International Catholic Charismatic Renewal Office [Международное Бюро Католического Харизматического Обновления]) и перенесло свою резиденцию в Рим.

Деятельность харизматических общин

Харизматическое движение ведёт деятельность характерную и для многих других групп или обществ ныне действующих в Церкви (напр. молодежные, благотворительные организации). Итак, мы можем видеть:

* сильный напор на участие в приходских церемониях (предстоятели, прислуживающие, чтецы, диаконы и т.п.),

* каритативная деятельность, проводящаяся среди наиболее нуждающихся,

* проповедь в общественных местах, работа в миссиях, душепопечительских организациях, деятельность в пользу стран Третьего Мiра.

Однако, наряду с этим, в харизматическом движении имеют место формы только для них специфические и характерные. На первый план выступает практика молитвенных собраний, «крещение Святым Духом», харизмы, совместное проживание мiрян в харизматической общине невзирая на их семейное положение, близкое сотрудничество с харизматиками протестантских иудейских вероисповеданий (совместные богослужения, съезды, встречи, совместное участие в общине).

Молитвенная встреча есть первое место контакта людей с движением. Что же происходит на этих ежедневных встречах? Они длятся, по крайней мере, часа два, нередко даже часов 4-5. Нет никаких обрядов или церемоний. Руководитель встречи, мiрянин, называемый катехизатором или «пастырем», открывает сеанс. По данной ему харизме руководства, он направляет верующих на встречу со «Святым Духом». Весьма спонтанным образом люди повышают голос, молятся, поют, порою индивидуально, порою вместе, время от времени кто-нибудь читает текст из Священного Писания, иной дает свидетельство, как чувствует всебе Святого Духа или видит перед собою Христа… (H. Caffarel, « Faut-il parle d’un pentecotisme catholique », Paris, 1973, p. 47-49).

Они утверждают, что таким образом слышат Святого Духа, говорящего через участников и их спонтанные действия и жесты. Всё это ведёт участников к живому ощущению «присутствия Святого Духа». Всё чаще люди чувствуют её, и «Святой Дух» дает им свои харизмы: внезапно некто начинает говорить или петь на незнакомым языке (это называется «даром языков»), так же и вся группа может петь или бормотать. Итак, «Святой Дух» приходит на собрание чувственным образом; это присутствие ощущается людьми прежде всего посредством речи участников, харизмы и так называемое «ниспосылание Св. Духа» или «крещение Святым Духом».

Кульминационным пунктом молитвенного собрания, а при том и всего движения, является «сошествие Святого Духа» или «крещение Святым Духом». Это не Таинство, но для харизматиков сие есть акт более важный, чем даже Таинство Миропомазания, ибо в этом «крещении» верующий приемлет «всю полноту Духа Святого», полноту в живом опыте, которая преображает всего человека. Чувство и перживание присутствия Бога и силы Его, ощущение Святого Духа внутри своего сердца – вот фундамент харизматического движения, поскольку из него проистекает харизмы и прочие чрезвычайные знамения, и в столь сильной степени, что жизнь принявших его затем совершенно преображается [не всегда, отец Карл тут пересказывает точку зрения харизматиков – Пер.]. Это влечет решительно полное измение личности, словно речь идёт о новом рождении. Они говорятчто тепреь живут в совсем ином мiре. Им кажется, что жизнь на земле есть только тень, иллюзия и сон. Они радуются, если утрачивают на встречах чувство времени и пространства, со всё большей интенсивностью ожидают той атмосферы блаженного транса, который даёт им так много сил (M. Hebrard, Op. cit., p. 19-21).

К этому «крещению Святым Духом» следует подготовиться. После некоторого периода введения в практики и особую духовность движения (в каждой общине это регулируется внутренним регламетом), руководитель или другой человек, который сам уже получил «крещение Святым Духом», возлагает руки на голову кандидата и сразу же «Святой Дух» приходит: ведь он обозначает свое присутствие харизмами, даруемыми принимающему крещение и иным присутствующим лицам. Этот праздник и атмосфера большой радости и чувства любви, выражается в танцах, криках, телодвижениях и т.д.

Харизмы чаще всего принимаемы во время «крещения Святым Духом», чаще всего можно видеть харизму «говорения языками»: характеристическая его черта есть совершенная непонятность того, что говорится или поётся. Это может даже не быть настоящий язык, но только звуки или лирические модуляции без внутреннего значения. О. Рене Лорентен утверждает, что здесь речь идет об особой форме прославления и почитания Бога (R. Laurentin, « Pentecotisme chez les catholiques », Paris, 1974, p. 42). Нередко иной человек в ходе молитвенного транса говорит, что понимает тот язык, потому что получил другую харизму: «истолкование неведомых языков». Эти люди чаще всего становятся пастырями и аниматорами, пользующимися большим уважением членов общины, потому что в них непосредственно является «Святой Дух». Другая харизма это пророчество, т.е. говорение чего-то во имя Божие. Например, Кико, основатель неокатехумената, взывал: «Я говорю вам от имени Церкви, от имени Епископов, я среди вас – Иоанн Креститель, покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие… Я даю вам жизнь через Слово Божие во мне пребывающее: это я изъясняю Слово… мы – ваша помощь, как Моисей в пустыне» («Katecheza», Мадрид, 1972. Книга существует лишь в машинописных копиях. См. так же „Droga Neokatechumenatu. Herezja popierana przez Rzym” – „Pod twoją obronę”, № 1, 25 III 1992, str. 13-17). Эта харизма чаще всего дается пастырям и катехизаторам произносящим какую-нибудь проповедь, нередко это даже собственно пророчество, понимаемое как предсказание будущего. Таким образом, напр. о. Власик, настоятель некоего прихода в Югославии, услышал о себе следующие пророчества во время встречи известных харизматиков: пророчество сестры Бридж Мак-Кенна, что он воссядет на троне и от него проистекут потоки вод на весь мiр; пророчество отца Тардиффа: «моя мать придёт к тебе!» Двумя неделями позже в приходе начались явления «Матери». Этот приход называется Меджугорье (L. Rooney SND, R. Faricy – статья в « Feu et Lumiere », Oct. 1983, p. 22). В течении тех лет о. Власик стал духовным руководителем паломничеств в Меджугорье.

«Прекраснейшая» харизма – «дар исцеления». Харизматики пологают, что много болезней прошло, особенно по получении «крещения Святым Духом». Так же и немало людей заявляют о своем собственном исцелении. Во время богослужений для больных («healing service»), выдающиеся харизматики исцеляют болящих. Однако до сих пор нет ни одного потвержденного исцеления, которое было бы методически и медико-критически исследовано врачами, как Церковь практикует в канонических процесах (канонизационных) или, к примеру, в Лурде. Невозможно найти документов, которые бы свидетельствовали бы, что именно вышеназванные исцеленые были регулярно обследованы, чтобы констатировать эффект выздоровления по прошествии длительного времени. Есть только свидетельство самих исцеленных и свидетельство участников встреч, которые подтверждали необычные вещи, происходившие с больными (люди на костылях могли ходить без них, парализованные обретали силы и т.п.).

Моник Эбрар даже обвиняет «забюрократизированных» священников и медбюро, что они «признают чудо лишь раз в десять-двадцать лет!» (M. Hebrard, Op. cit., str. 83).

Общинная же жизнь приравнивается к иноческим уставам. «В сущности это новые ордена, с тою однако же разницей, что под одним кровом пребывают мужчины и женщины, одинокие, мiряне, монахи и священники, взрослые и дети. Весь Народ Божий во всём своём многообразии» (Ibid., str. 39). Такая жизнь, своеобразно совершенная, является последней инициацией харизматической жизни. После первых шагов участия в молитвенных собраниях, кандидат сподобляется первой инициации на «крещении Святым Духом». Он проходит некоторое время испытательный срок (напр. в неокатехуменате семь лет), и в конце его принимается в полноправные члены общины. С этого момента он подчиняется суровому регламенту жизни, духовному плану, руководимому лидером общины или советом старейших членов. Это от общины зависит будет ли его призванием иноческий обет или добровольная благотворительная и миссионерская деятельность. У многих общин есть что-то вроде тайного устава. Существуют книги предназначенные только для членов. Эта черта таинственности прежде всего обнаруживается в неокатехуменате, где пособие по воспитанию и образованию не известно не только вне общины, но и среди большинства членов. Эта книга называется «Катехеза» и является записью лекций прочитанных Кико и Кармен в феврале 1972 года. Там часто повторяются слова: «Ничего об этом не говорите», «То, что я вам сейчас говорю не для передачи людям, но чтобы вам служило базисом, основой».

Другое новшество движения состоит в том, что эти общины претендуют на то, чтобы быть местами совершенства, а потому имеют право господствовать над всеми институциями естественного и сверхъестественного закона, как напр. над семьёй, монашеским орденом… Каждый живёт в своем житейском состоянии, но все должны быть послушны правилам общины, даже если есть конфликт между правилами общины и естественным законом. Таким образом, например, община решает, сколько детей семья, живущая в общине, может иметь, может ли определенный член общины учиться или работать или отправиться в путешествие, или купить что-нибудь. Нередко (напр., в неокатехуменате) члены общины должны отдавать всё, что имеют в собственность общины. Если хотят вступить, то должны продать всё имущество.

В некоторых общинах нередко существует очерёдность ангажирования, или степени посвящения. Напр. в неокатехуменате семь лет предкатехумената и семь лет катехумената. Потом живут в состоянии «совершенства»: «Если во время предкатехумената дается приказ продать имущество, надо полностью продать его… Ведь иначе нельзя войти в Царствие, и даже в катехуменат» («Катехеза»).

Экуменическая деятельность, или усилия по достижению единства всех христиан, и даже всех религий, так же является «даром Святого Духа». Кардинал Сюененс говорит: «Ясно, что харизматическое обновление экуменично по самой своей природе». Целью такого рода экуменизма является единство всех людей во Святом Духе». Молитвенные группы и общины являются межрелигиозными, каждый из членов сохраняет своё своеобразие и веру, но все вместе молятся, живут общиной с сознанием того, что они – «дети одного Отца». В таких общинах реализуется «единство христиан». Кико (неокатехуменат) говорит: «Мы не стараемся никого обращать, не провозглашаем «прозелитического» христианства, ибо спасение не зависит от того или иного вероисповедания, но от принятия верою и возвещения «Благой Вести». Спасение это терпеливая любовь по отношению к другим. Неокатехуменат даже говорит, что это они, будучи хранителями Слова, являются одновременно присутствием Бога в мiре, они суть Церковь, сообщество братьев… Там спасается мiр». Выражением экуменизма движения являются межрелигиозные встречи, экуменичесие съезды, нередко насчитывающие более чем 2000 участников, напр., в Страсбурге в 1982 г. присутствовало более 20 000 человек (свидетельства давали католические священники, протестантские пасторы, православные и даже раввин). Там же провёл презентацию своей деятельности ксёндз Бляхницкий (движение «Свет-Жизнь»). Сотрудничество с протестантскими харизматиками весьма интенсивно: журналы, издательства, фильмы, съезды, лагеря отдыха, паломничества к харизматическим центрам (Тэзе, Паре-ле-Моньяль, Меджугорье, Нью-Йорк, Эль Пасо).

Этот экуменизм особенно практикуется с иудеями (напр., община «Лев Иудин»). Различные общины празднуют и воскресение, и субботу как дни Господни, перемешивают христианские праздники с праздниками синагоги, поют и молятся на иврите. Нередко приглашают раввинов для проведения реколлекций и чтения лекций. В программе религиозного образования и воспитания содержаться: мидраш, Талмуд и иудейская каббала. «’Посреди этих сокрытых знамений надежды, необходимо указать на «Montees de Jerusalem» (Восхождение к Иерусалиму) …Христиане из различных стран и разных конфессий… живут в христианских или иудейских семьях из мессианского движения, молятся с ними, дарят им экземпляры Библии’. Почему же Иерусалим?!! Мишель Теонд-Лонжи, одна из руководителей, объясняет, что ‘любой экуменизм должен встретиться с тайной Израиля’» (A. de Lassus, « Connaissance elementaire du Renoveau Charismatique » – « Action Familiale et Scolaire », № 60, Paris, 1985, p. 37). [Примечание перводчика: Некоторым покажется непонятным, каким образом неверующие в Пресв. Троицу иудеи могут участвовать в движении обновления «СВЯТЫМ ДУХОМ». Но: «Дух Святой <…> в представленииях иудаизма действующая сила Божественного вдохновения <…>. Ортодоксальный иудаизм раввинских школ, вообще осторожно относящийся к понятию Д. С., стремился ограничить Его «действие» окончившейся исторической эпохой, а внутри неё – кругом специально избранных лиц. В позднем иудаизме возможность «обретения» Д. С. для всех вообще верующих связывалась с временем прихода Мессии (так истолковывалось ветхозаветное предсказание – Иоиль 2, 28)» (С. С. Аверинцев, ст. «Дух Святой» – «Мифологический словарь», М., 1991, стр. 200). В иудейской секте хасидов с самого начала практиковались экстатические радения весьма похожие на харизматические практики, они же очень любят возвещать скорый приход Мессии, а значит «обретение Святого Духа».]

Я уж точно не знаю ни одной общины движения «харизматического обновления во Святом Духе», которая не проводила бы интенсивной экуменической деятельности.

Глава II

Истоки харизматизма и его успехи

Когда в 1984 г. встретилось 650 руководителей различных общин, они определили харизматическое движение как католическую ветвь протестантского движения пятидесятников (« Tychique », № 50, Jul. 1984, p. 4).

Пятидесятничество

Пятидесятничество зародилось в Америке в начале ХХ столетия. Протестантизм в это время находился в состоянии серьёзного кризиса: нехватка рвения, материалистический дух, вражда между протестантскими вероисповеданиями (последователи Цвингли обвиняли последователей Лютера в противоречиях в их вероучении; кальвинисты вытесняли лютеран из миссионерских стран…), отсутствие единства в вере: даже в самой секте существовало множество различных мнений как толковать тот или иной текст Священного Писания.

Некий методисткий пастор, Чарльз Пархем, считал, что он нашёл в Новом Завете ответ на тот кризис, открыв, что рвение и энтузиазм ранних христиан происходит прежде всего от харизм, данных ученикам Духом Святым. Он был дан верующим возложением рук и это было как бы крещение Духом Святым, а внешним знамением его получения было «говорение языками».

Поэтому он вместе со своими учениками долго молился о благодати такового «крещения Святым Духом». Наконец, 31 декабря 1899 [1900! – Пер.] г. люди из его группы впервые заговорили на неведомых языках. В течении нескольких дней более десяти человек попросили о «крещении Святым Духом». В тот момент, когда Чарльз Пархем возложил им руки на головы, они пережили – как говорят – переживание подобное тому, что испытали Апостолы в день сошествия Святого Духа. Так родилась новая протестантская секта: Церковь Святого Духа, Пятидесятническая Церковь (Kościół Zielonoswiątkowy, Pentecostal Church, Pfingsteltrum).

Различные протестантские церкви резко противостояли Пархему и его ученикам. Такое новое учение находилось в противоречии с протестантскими системами. С другой стороны, множество протестантов порвало со своими прежними вероисповеданиями и вступили в новые общины, которые первоначально именовались Пятидесятническим движением. Но с течением времени у руководителей различных общин возникли различные и взаимно противоречащие друг другу мнения о важных пунктах вероучения. Так возникали всё более многочисленные общины, неопротестантские секты, которых сейчас около 2 000, из них в одной только Африке около тысячи. У этих сект одно и то же основание, а именно «крещение Святым Духом», харизмы, непосредственный контакт с «Богом, Который» лично объясняет им значение Священного Писания. Кажется, что у «Господа Бога» нет всегда и для всех одинаковых откровений, потому что причина такого количества сект заключается именно в разнородности и противоречивости откровений. Харизматик из первой харизматической секты сподобился иного откровения, нежели её руководитель, а засим отделяется от секты, чтобы основать свою. Еще один хочет примирить первое и второе исповедание, создавая ещё одно ответвление, так возникают три вероисповедания: напр., Вифания, Новая Вифания, Великая Вифания.

С 1950 г. немногие старые протестантские исповедания открылись пятидисятническому движению. Это была очередная причина создания всё новых расколов. Независимо от Пархема из США, Эван Робертс в Англии создал пятидесятническое движение, характеризующееся теми же самыми феноменами. Итак, можно говорить о двух источниках этого движения:

* США и развитие движения на территории Северной Америки,

* Англия и развитие его в британских колониях (прежде всего, Австралия и Африка).

Неоходимо упомянуть так же и о Дугласе Скотте, который в 1930 г. занес протестантский харизматизм во Францию и французские колонии, затем в Бельгию, откуда он распространился в Голландию и Германию. Ныне 80% практикующих протестантов принадлежит к какой-либо из сект связанных с пятидесятниками.

Начало «католического» харизматизма в США – 1967 год

«По правде говоря, так же и с католической стороны был подготовлен путь возвращения к Духу. Это совершилось через излияние Духа нам двух человек посредством II Ватиканского Собора. Во время сессии 22 октября… кардинал Сюененс, модератор Собора, противостал своему собрату, утверждая, что если Святой Дух не подпитает жизни Церкви, то понятия Народа Божия и Тела Христова, которым Собор вернул первоначальное значение, останутся мертвой буквой. Отрицание актуальности харизм затруднило бы саму возможность существенного религиозного пробуждения целокупности Народа Божия» (M. Hebrard, Op. cit., p. 14).

Экуменическое движение 60-х гг. и II Ватиканский Собор ввели в Церкви новый вид контакта с другими исповеданиями. Два декрета прежде всего касаются нашей темы: Unitatis redintegratio – о всехристианском единстве – и Nostra AEtate – об отношении Церкви к нехристианским религиям.

В первом декрете ясно говорится, что особой миссией Собора должно быть возвращение единства христиан. Декрет хвалит экуменическое движение как дело Святого Духа и требует, чтобы все католики участвовали в стараниях соеденить все Церкви, т.е. Католическую Церковь и Церкви православные и протестантские. Каждый католик «должен» знать и уважать дух и веру «отделенных братьев» и, что очень важно, практиковать диалог, т.е. с каждым говорить на равных (par cum pari agat [равный с равным имеет дело – лат.]). Декрет продолжает, говоря, что «способ выражения католической веры не должен никоим образом препятствовать диалогу с братьями» (n. 11). Католик должен, по мнению Собора, знать, что отделившиеся Церкви играют большую роль «в тайне спасения». Ибо «Дух Христов не отказывается пользоваться ими как средствами спасения…» (n. 3).

В декретах Собора слово диалог выступает более, нежели 200 раз, но нет ни одного слова, что отделенные братья обязаны обратиться к истинной Церкви. Нет так же ни слова, которое ясно бы выражали, что это Католическая Церковь и есть та самая единая и истинная, а потому все остальные – ложные.

Следующий декрет утверждает, что причина экуменизма в Церкви – общечеловеческое стремление к единению (Cf. n. 1). Как весь мiр, так и Церковь обязаны помочь объединить всех людей. Представлены нехристианские религии, которые более или менее хвалятся за их глубокое вероучение и вклад в мир и свободу на земле. По отношению к евреям, которые как искони были, так и сегодня суть враги Христовы, католики должны пропагандировать «взаимное понимание и уважение, возникающее <…> из братского диалога» (n. 4).

Поэтому вполне естественно, что католики придерживающиеся учения II Ватиканского Собора, направлялись, между прочим, и к пятидесятникам, ведь эти секты особенно представляют «великое духовное богатство». Видя такие необычайные вещи, как говорение языками, энтузиазм этих общин, интенсивная миссионерская деятельность, молитвенная атмосфера, католики были удивлены, может даже поражены. Наиболее экуменичные и вовлеченные в благотворительную деятельность католические общины первыми начали диалог с «коллегами». Из этого диалога родилось сотрудничество, а в последствии и общая молитва.

Именно в этот период эти общины и конгрегации редактировали свои новые уставы, приспособленные к духу Собора, а поэтому, между прочим, настолько экуменические, насколько только было возможно. Неокатехуменат открывает новую страницу своей истории: похвала Собора и харизматического движения в лоне протестантизма. В «Катехезе» читаем: «Чтобы спастись нет необходимости, чтобы все принадлежали к Церкви или готовились к вступлению в неё как в единственную Овчарню Христову».

И далее о предсоборной Церкви: «Спрятали Святого Духа в коробочке, поместили Его в бутылку и закрыли в чём-то управляемом, в чём мы могли бы иметь все чистейшие жемчужины Богопознания… Особенно прискорбной (sic!!!) была почти полная неизменность, установленная Тридентским Собором, преодоленная лишь II Ватиканским. Могло бы показаться, что вся структура Церкви, практика и литургия, пали после эдикта Константина, когда наступил наплыв масс в Церковь. Она стала формализмом чистых обрядов, теряя одновременно животворность веры первоначальной Церкви, которая наконец-то после Vaticanum II открывается заново, обретает себя и делает это именно благодаря движению неокатехумената…».

Наверное, руководители неокатехумената приняли «крещение Святым Духом», может от протестантских друзей, может от католиков его уже принявших.

Несомненно же то, что первые католики приняли «крещение Святым Духом» в 1967 г. в Питтсбурге (шт. Пенсильвания, США). Была группа из 30 католических студентов, очень активных, ищущих возможности углубления веры и духовной жизни: «чего-то не хватает в нашей жизни. Мы чувствуем себя словно стерилизованные». Итак, они встретились во имя диалога с общиной пресвитериан и во время общей молитвы, видя атмосферу энтузиазма и чудесных происшествий, возжаждали полностью участвовать в опыте братьев, и поэтому попросили о «крещении Святым Духом». Протестантские харизматики возложили на них руки и сразу же группе католиков был дан дар говорения языками, получили они и дары «пророчества» и «премудрости», и неведомое чувство присутствия кого-то в их сердце: «Мы ощущали Бога!»

Распространение харизматического движения

Католики, принявшие «крещение» в Питтсбурге, пропагандировали это «новое сошествие Святого Духа», возлагая руки на других католиков, преподавая «крещение Святым Духом». Уже в том же году первые священники и монахи получают от харизматиков это «крещение».

* 1967 г. – США, 1968 г. – Канада, 1969 г. – Англия, 1970 г. – Франция, 1971 г. – Испания. «Движение распространяется словно ветер».

* 1971 г. – во Франции руководители Движения редактируют первую «харизматическую межрелигиозную конвенцию», где обещают сотрудничество между харизматиками всех христианских конфессий.

* 1972 г. – «вторая харизматическая конвенция», гласящая о сотрудничестве всех конфессий и религий во Святом Духе.

* 1971-73 гг. – основание самых значительных и многочисленных харизматических общин, либо изменение уставов уже существующих католических общин (благотворительных, духовных…) с внесением элементов харизматизма (напр. неокатехуменат, Foyer de Charite, Легион Марии…). Кардинал Сюененс официально становится первым кардиналом-харизматиком. Он будет покровителем харизматиков при всех проблемах с Римом, в конфликтах со священноначалием.

* 1974-80 гг. – распространение движения на все страны мiра. Интенсивная деятельность YCCRO, Международного Бюро Католического Харизматического Обновления. Международные и межрелигиозные Съезды в различных местах.

* 1980-84 гг. – харизматичные монахи, священники и епископы имеют всё бóльшее влияние в важнейших органах церковной власти.

Подводя итог, необходимо констатировать, что сущность харизматического движения состоит только и исключительно в материальной и формальной зависимости от протестантизма, а в особенности от пятидесятников. Прежде всего их объединяет:

* «крещение Святым Духом» – основатели движения поддерживают интенсивные контакты с наставниками из пятидесятников,

* «харизматические конвенции», с самого зарождения движения (1971 г.) устанавливающие так, что в центре харизматического движения активно работают протестантские харизматики,

* Такие же молитвы, такая же религиозная активность (нет разницы между молитвенными встречами харизматиков, католических и протестантских),

* Та же цель – единство конфессий во Святом Духе, единство религии, в которой господствует свобода вероисповеданий и общность чувства присутствия «кого-то». Пример экуменизма в общине «Эммануэль» в Брисбане: «… Община ‘Эммануэль’ <…> быстро начала принимать англикан (трех различных ветвей [т.е. высокой, широкой и низкой церквей – Пер.]) и протестантов из многих конфессий <…>. Католики утверждают, что переняли у протестантов и пятидесятников их любовь к Священному Писанию и миссионерству <…>. Предлагается, чтобы каждая христианская семья воплощалась бы в собственной традиции и собиралась в лоне общины под руководством попечителя. Католическая община признана как частное общество верующих и подчинена архиепископу Брисбаннскому» (M. Hebrard, Op. cit., p. 114-115).

Причины успеха харизматического движения

«Множество людей, бедных ли, богатых ли, чувствуют себя плохо в современном мiре, в котором господствует технократия, бюрократия, борьба за деньги… Они обретают в движении атмосферу любви и дружбы, которая позволяет им выдержать равнодушие мiра к вере и Богу» (Рапорт епископата Франции). Верующие чувствуют пустоту даже в Церкви, они обмануты после пособорных реформ. Вместо молитвы и поклоненения теперь царствует политический, гуманитарный и социальный дух в словах и делах. Итак, ищут чего-то иного. «Настанет день, когда люди до того будут пресыщены разговорами о людях, что расплачуться от радости, когда им кто-то начнет говорить о Боге» (« Fetes et saisons », № 301, p. 8). Иные теряют веру, иные идут в восточные или протестантские секты.

«Обновление во Святом Духе» тут идеальное решение проблем, ибо представляется синтезом традиционной церковной жизни и чего-то нового.

Из традиционной церковной жизни берутся жизнь молитвы и поклонения, религиозный энтузиазм, воспитательные сессии…

Новшеством движения является эдакая ангажированность и ретивость молодёжи, свободной от старых и традиционных институций. Наконец, идея синтеза всегда захватывала людей: харизматическое движение являет такой синтез, «соединяя» Предание Церкви с новыми и даже иноверческими идеями.

Почти вся католическая пресса поддерживает харизматическое движение. Господствует прямо настоящая мода на помещение статей публицистов, связанных с харизматическим движением.

Кардиналы и епископы не только учавтвуют в съездах движения, но и входят в международные харизматические комитеты харизматизма.

Папы Павел VI (19/V 1975 г.) и Иоанн Павел II (11/XII 1979 г. и неоднократно впоследствии) принимают на аудиенциях харизматиков и хвалят их деятельность.

В 1984 г. в Риме в реколлекциях организованных харизматическим движением приняло участие 80 епископов и более 6 000 священников из 120 стран мiра.

В век материализма и сенсуализма люди теряют способность к холодному логическому мышлению и спокойному размышлению. Ищут в сенсациях чего-нибудь потрясающего чувства. Реклама всецело основывается на чувствах. На уровне религии так же находится некая чувственная прелесть: это религиозное чувство, ощущение счастья, погружение во внутренние радости (харизматики именуют сие «чувством Божия присутствия» или «даром Святого Духа»), щекочущие чувства чудесные происшествия (харизмы, исцеления…). Ни в коем случае сейчас и представить-то нельзя духовности, например, св. Иоанна от Креста, осудившего такие поиски чувственного ощущения Бога. Вся религия для людей теперь в первую очередь – выражение религиозных чувств, происходящих из подсознания. Другие взыскуют физических или моральных исцелений. Для них движение является средством решения психических проблем или иных личных трудностей. Ищут, прежде всего, самоудовлетворения.

В этом смысле харизматическое движение столь же привлекательно как религии Востока (дзен-буддизм, йога…). Там, впрочем, тоже можно найти те же самые чудесные случаи, даже более интенсивные, чем в движении.

Если сравнить свидетельства харизматиков со свидетельствами, например, участников рок-концертов (AC/DC, Pink Floyd), то можно констатировать, что внутренние чувства и переживания те же самые! Разница заключается только в том, что харизматики называют эти ощущения «присутствием Бога», а любители таких концертов приписывают свои ощущения счастья атмосфере в зале и способностям группы.

Глава III

Критика

Позитивные пункты

К таковым несомненно следует причислить:

* Апостолат без стеснения перед людьми. Энтузиазм и рвение членов.

* Благотворительная деятельность. Многие члены – истинные герои любви к ближнему. Гуманитарная помощь, оказываемая многим странам мipa.

* Традиционная религиозная активность: паломничества , процессии, поклонение Святым Дарам, атмосфера молитвы и любви к ближнему: «Да любите друг друга как Я возлюбил вас!» (Ин. 15, 12)

* Воспитание, формация: введение в чтение Священного Писания, духовность Церкви, мистическую жизнь, взятие примера в частной жизни со святых.

* Воскрешение и обновление жизни во многих приходах.

Негативные пункты

Иллюминизм

В истории Церкви появлялось немало движений, общин, имеющих такие же самые в точности отличительные черты, как и харизматизм: рвение, энтузиазм, интенсивная молитва, успех в апостольстве, быстрое развитие, харизмы, руководители, считающие, что они вдохновлены непосредственно Богом.

Такими движениями в Церкви были:

* Монтанисты во II в.,

* Вальденсы в XII в.,

* Братья Свободного Духа,

* Алюмбрадос в XVI в.,

* Квиетисты в XVII-XVIII вв.

Развитие данных общин всегда проходило почти идентично. Сперва основатель переживал потребность в более крепкой и ревностной духовной жизни. Он чувствует, что Господь Бог призывает его к более евангельскому житию: служению, нищете, умерщвлению плоти…

Затем он ощущает потребность передать свой опыт Богообщения другим людям. Поэтому он приглашает к «испытанию» тех же самых чувств. Таким образом, он инициирует небольшую группу учеников в свой личный опыт. Наступает общая молитва и интимная атмосфера, приготовляющая группу к принятию харизм, к чувству Бога. Вследствие этого, группа пребывает в постоянном энтузиазме, в возбуждении преисполненном возвышенных чувств. Этот энтузиазм с неправдоподобной быстротой передаётся другим людям, приводя ко всё более быстрому распространению общины. (Напр., Вальдо, предводитель вальденсов, по пяти годах деятельности мог насчитать более 5 000 000 учеников).

А что самое важное – члены этих общин убеждены, что их опыт есть гарантия истинности их учения. Залог веры, догмат, абстрактное правило веры для них ничто по сравнению с собственными ощущениями.

Итак, например, неокатехуменат, говоря о действительном присутствии Христовом в дарохранительнице (tabernaculum), утверждает, что «Церковь была до такой степени одержима идеей действительного присутствия, что оно стало для неё всем. Маниакальные теологические дискуссии по вопросу действительно ли Христос фактически присутствует в хлебе и вине просто смешны. На определенный момент нужно было акцентироват ь действительное присутствие, чтобы противостоять протестантам, но теперь это не важно и не нужно уже на этом зацикливаться…» («Катехеза»). Если в таких ситуациях церковная иерархия вмешивается и указывает на заблуждения, либо, по крайней мере, на небезопасные тенденции движения, тогда от имени Св. Духа против неё бунтуют. Осужденные Учительством кончают фанатизмом. Такая позиция неизбежно приводит ко всё большим догматическим заблуждениям и моральным отклонениям.

Харизматизм – иллюминисткое движение

Необходимо обратить внимание на два очень важных случая, являющихся просто хрестоматийными примераи иллюминизма. [Не путайте иллюминизм с иллюминатством – движением предшествовавшим возникновению масонства и им руководящим, хотя вдохновитель тут один и тот же – диавол. – Прим. пер.]

Первый касается движения «Ямаа» (буря) в Заире. Францисканец о. Пласид Тампль основал «Движение нового Сошествия Святого Духа» («Буря Св. Духа»). Движение прошло все типичные ступени иллюминизма: новая жизнь в Церкви, энтузиазм, таинственность движения и различные инициации (типичные для Африки), волна «обращений», харизмы, полно людей в церкви. В 1972 г. движение было осуждено архиеп. Киншасским за еретическое учение, страшные моральные отклонения: общность имущества и даже личная общность, и полное уничтожение институций семьи и супружества (См. Декларацию еп. Данило Карази от 19/IV 1974 г. [Увирская епархия, Заир]).

Другой случай, значительно более известный, это пример о. Власика, харизматического настоятеля в Меджугорье и шестерых детей, которые утверждают, что имеют регулярные, ежедневные явления Богородицы. О. Власик и его харизматические приятели пропагандировали данные явления, несмотря на то, что не было произведено никакого канонического исследования явлений, не высказались церковные эксперты(экзорцисты, специалисты канонизационных процессов). Они утверждали, что для истинности явлений достаточным доказательством являются чудеса и харизмы. Однако, местный епископ из Мостара распорядился произвести требуемое каноническим правом исследование означенных происшествий. Заключение было дано негативное: слишком много догматичесикх заблуждений, противоречий в свидетельствах визионеров, вздорные высказывания «Матери Божией», недостаточные знамения сверхъестественного откровения. Contra factum non est argumentum! (против факта нет аргумента). «Были и такие, что поспешили, предвосхищая суждение Церкви. Они возвестили о «чудесах и сверхъестественных явлениях» и в храмах проповедовали частные откровения, что запрещено до времени, когда Церковь признает эти откровения аутентичными. Поэтому во многих кругах воздержались от организации паломничеств, ожидая суждения Церкви. Сперва Комисия по делам Меджугорья 24 марта 1984 г. выслала предостережение. Безрезультатно. Затем Конференция Епископов, в октябре того же года, запретила организацию официальных паломничеств в Меджугорье («официальных» означает организованных коллективно и собирание людей). Безрезультатно. Наконец, в Риме Конгрегация Вероучения послала Конференции Епископов Италии послание с просьбой о принятии мер с целью ограничения паломничеств, организуемых из Италии в Междугорье… а так же всякого рода пропоганды. Опять безрезультатно. Наконец, Его Высокопреосвященство кард. Франьо Кухарич и лично я, от имени Конференции Епископов Югославии, 9 февраля 1987 г. провозгласили публичную декларацию: «Непозволительна организация паломничеств и иных манифестаций, мотивированных сверхъестественным характером, который мог бы быть приписываем проишествиям в Меджугорье». Это декларация высшей церковной важности и должна быть уважаема» (Декларация еп. Мостарского (Павао Занич) о Меджугорье от 25 июля 1987 г., приложенная к посланию отцу Хью от 17 августа 1987 г.). На результаты исследования отреагировали все важнейшие руководители харизматического движения (Тардифф, сестра Бридж Мак-Кенна, о. Даниэль Анж, Лорентен), которые высказываются против мнения епископа за истинность явлений и святость о. Власика. Епископское запрещение паломничеств в Междугорье и требование перевода настоятеля прихода были презрительно пренебрежены.

Несколькими годами позже о. Власик скинул сутану и начал сожительство с бывшей монахиней. А сколько раз «Богородица» в Междугорье его защищала и торжественно декларировала его невиновность!!!

Во всех общинах харизматического движения просматривается тяга к непосредственному контакту со Св. Духом. Этому сопутствует уверенность, что слышанные голоса, откровения и чувственные распознавания Бога – истинны. Всякое вдохновение и всякое конкретное религиозное чувство, по их мнению, связано с Богом. Подсознание становится непогрешимым гласом Божиим. Психология учит нас какие мысли, слова, образы функционируют на подсознательном уровне: чувство мести, сексуальный инстинкт, интенсивные образы (либо необыкновенно привлекательные, либо необыкновенно противные), симпатии вызванные хорошим впечатлением, либо же антипатии вызванные плохим впечатлением. Ежели нет внутреннего судьи, который решает на основании разума и авторитета Божественных Заповедей о том, что хорошо и что плохо в этом внутреннем мipe чувств, то тогда сам человек становится сам себе верховным авторитетом и утверждает, что эти чувства – харизма, глас Святого Духа.

Именно поэтому св. Иоанн от Креста и все знатоки духовной жизни единогласно говорят, сколь небезопасно думать, что эти внутренние голоса происходят от Бога. В 90% случаев речь идет о самовнушении, в 9% это бесовская прелесть. Даже Папа Павел VI, который неоднократно хвалил «обновление во Святом Духе», понимал фальшь «дара пророчества»: «Если бы Святой Дух был бы непрерывно к услугам этих людей, гарантируя Свое благословение и безошибочность всегда и везде (а они утверждают, что их личный опыт, их субъективное и сиюминутное вдохновение – тест и критерий истинности религии и канона, в соответствии с которыми всё вероучение должно быть интерпретируемо), то это было бы повторным введением протестантского основания свободного вдохновения или субъективизма, в коем каждый принимает свою веру и свое учение непосредственно от Святого Духа» (25/IX 1969 г.). Субъективизм означает, что всё относимо к субъекту, к человеческому духу, который непосредственно решает, во что он хочет веровать. Нет уже никакого авторитета на земле, только его собственная совесть и интеллект. Таким образом человек делает из себя самого «бога», который сам себе судья и закон. Он сам решает как надо толковать Священное Писание и как молиться. Учительство (магистерий) и авторитет Церкви не имеют уже не малейшего влияния на харизматизм. Для движения новым «магистерием» является харизма пророчества, при том голос «пастыря» или руководителя общины трактуется как непосредственное Божественое откровение. Поэтому истинным авторитетом для харизматиков уже является не настоятель прихода и не епископ диоцеза, но руководитель движения, общины, крестный «крещения Святым Духом».

Основание харизматизма

Вся духовность харизматизма имеет основанием религиозный опыт и глубокое чувство Божественного присутствия. Чем больше таких переживаний, тем совершеннее человек.

Св. Иоанн от Креста (См. «Путь на гору Кармил», кн. II, гл. 10) весьма обширно говорит об этом вопросе. Основа духовной жизни, внутренней жизни – то, что Господь Бог и Его качества далеко превосходят возможности восприятия наших пяти чувств. «Бог есть Дух» (Ин. 4, 24) и чувства не могут постичь реальности духа. Поэтому чувства не являются пригодными орудиями, способными к познанию небесной реальности. Бог столь велик, что чувства наверняка ничто не могут испытать от Него. Разум может опосредованно познать существование Бога через рассмотрение творения (См. Рим. 1, 20) и таким образом констатировать лишь Его существование и несколько совершенных атрибутов как напр. то, что Он – Творец, Верховное Благо, Цель всех тварей, что Он вечен, всемогущ. Только вера может простереться к Его внутренней жизни, убедить, что всё то, что Он нам открыл есть истина, даже если мы сего не можем ни знать, ни испытать.

Попытка охватить Бога чувствами и чувственным опытом угрожает великой опасностью.

Во-первых, такой опыт нередко представляет собою лишь иллюзию и прелесть.

Во-вторых, чувство «Божественного присутствия» влечёт то, что душа замыкается в самодовольстве и мнит, что она близка к Господу Богу, может уже и свята. Это гордыня, происходящая от диавола, который знает, что она – страшнейший из всех грехов. А поэтому он употребляет все возможности влияния на чувства человека, чтобы прельстить его ложными эмоциями. Поэтому никогда нельзя говорить, что душа жаждет этих чувств, совсем наоборот, если такие чувства имеют место, душа должна избавиться от них и пребыть в чистом и простом акте веры…

В-третьих, поскольку эти чувства являются опасностью для веры. Вера – великая добродетель, она основывается на постоянном согласии и крепком убеждении, что открытое Господом Богом есть истина, единственная истина и в ней человек обязан жить, она должна пронизывать все мысли, слова дела – до самой смерти.

Если сводить веру только к чувствам или чувственному опыту, то религия перестаёт быть делом разума, интеллекта, души, духа, но становится делом инстинкта, чувства, подсознания. В этот момент религия утрачивает свою сущность, свою связь с Богом, становиться лишь частью психологии, делом человеческого ведения и ничем более. Вот основание всего модернизма, осужденного Папою св. Пием Х: «В религиозном чувстве можно открыть некоторую интуицию сердца, в силу которой человек непосредственно соприкасается с самоюреальностию Бога и почерпает такую уверенность в Его существовании, которая далеко превосходит всякую научную достоверность. Итак, они допускают некоторый истинный опыт, превосходящий всякий опыт разума. <…>.Этот именно опыт, когда человек его приобретает, делает его истинно и собственно верующим» (Папа св. Пий Х, Энциклика «Pascendi Dominici gregis», – «Цельное знание», Сб. I: «Современные течения религиозно-философской мысли во Франции», под ред. К. М. Милорадович, Пг., 1915, стр. 118-119 \ D 2081, DS 3484). Такой опыт не помогает, но скорее мешает вере. Вместо того, чтобы углублять веру, т.е. убеждение и жизнь в свете Божественного Откровения, он углубляет жизнь по своим собственным чувствам и убеждение о самоценности, т.е. гордыню.

Поиск сенсационности

Здесь не идёт речь о принципе, будто ощущения присутствия Божия – знаки совершенства и святости, основа нашей религии. Здесь речь идёт о самой сути религиозного акта, молитвы и благочестия! Что стоит в центре благочестия? Поклонение Господу Богу, почитание Христа или что иное?

Для харизматиков это прежде всего «харизматический опыт», чувство, живое впечатление до слёз. Необычные вещи творятся в глубинах нашего сердца. Мы немножко живём нашим сном! Молитва – разновидность самореализации, поиск эйфории и радости. Это «живое свидетельство» верующих о Боге. Если достигается такое счастье, тогда ощущается контакт с Богом: экстаз, дар слёз, языков. Чувство лёгкости, открытости всему. «Я был действительно открыт, совсем открыт. Но чему?!» («Вот уж весьма дивлюсь, что встречаются ещё сегодня души, не имеющие ни на четыре гроша рассуждения, которые заслышав в момент сосредоточенности некие слова, все их почитают за Божественные глаголы. Они говорят, что это так и заявляют: ‘Бог сказал мне!’ ‘Бог дал мне такой ответ!’ Чаще всего, естественно, это не слова Божии, но их собственные ответы. Желание таковых вещей и привязанность к ним духа влечёт, что они сами себе дают ответы, думая при этом, что Бог к ним глаголет <…>. Они впадают в великие заблуждения и нелепицы» [св. Иоанн от Креста, «Путь на гору Кармил», кн. II, гл. 29]).Эта самореализация хочет выражаться самопроизвольными жестами и танцами, в создании спонтанных молитв… Точно такой же род самовыражения своих религиозных чувств мы находим в восточных религиях. Взаимосвязь харизматизма с дзен-буддизмом, йогой, кришнаитством весьма тесная. Всегда речь идёт о своём «Я». Это весьма небезопасно для спасения души, если в центре религиозной жизни не ставится Бог и вечная жизнь на небесах, но человек и счастливая жизнь на земле.

Жажда чрезвычайных явлений – черта характерная для харизматизма. Для них это подтверждение благословения присутствия Святого Духа, что, как мы уже сказали, есть одна из причин успеха движения.

Комментарии святых, напр. св. Викентия Феррье, подчёркивают, что желание чувств и необычных впечатлений как то: видения, экстазы, чудеса, чувственное ощущение Бога – является страшной опасностью для души. Почему? Потому что такие желания происходят от праздного любопытства по отношению к Величеству Божию, от нехватки веры, а может быть от жажды горделивой, особой близости с Богом. Поэтому же диавол пользуется этим желанием и показывает душе прельстительные видéния и откровения, ибо он имеет ангельскую природу и может производить влияние на чувства, фантазию и воображение. Эффект таких желаний – гордыня, духовный эгоизм и утрата веры. Ибо в конце собственные чувства становятся важнее учения Церкви (См. св. Викентий Феррье, «Духовная Жизнь», VIII,1).

Таким же самым образом св. Иоанн от Креста называет оные желания делом диавола:

«Надобно же знать, что… никогда не позволительно им доверять, ни допускать их, скорее необходимо их избегать, даже не исследуя добры они или злы. Ибо чем больше они внешние и телесные, тем меньше уверенности в их происхождении от Бога. Ибо для Бога паче свойственно дароваться в духе, что более безопасно и полезно для души, чем чувственное дарование, в котором обычно много опасности прельститься, ибо телесное чувство хочет быть судиею и арбитром в духовных делах, почитая их такими, какими их чувствует, когда они настолько же другие, насколько тело разнится от души, а чувства от разума. Ибо телесные чувства ещё хуже понимают духовное, чем звери разумное… Кроме того, в душе, переживающей оные сверхъестественные вещи нередко вкрадывается неявное убеждение в своей ценности пред Богом, что противно смирению. Так же и диавол ловко показывает её чувствам наваждения, представляя взгляду образы святых и прекрасные сияния; слуху – прельстительные слова; обонянию -приятные запахи и сладости – устам, и приятность – прикосновению. И прельстивши таким образом чувства, ввергает их в большую беду… Желание таковых вещей открывает путь диаволу, чтобы он мог обманывать душу другими видениями, которые он очень хорошо умеет подделывать и выдавать за добрые. Ибо, по слову Апостола, сатана может принять вид Ангела света (См. II Кор. 11, 14)» (св. Иоанн от Креста, «Путь на гору Кармил», кн. II, гл. 11).

Харизматизм и экуменизм

Протестантизация Церкви

Духовность и внутренняя жизнь движения основывается на имитации практики протестантских пятидесятников. Эта «католическая калька» сих сект видима повсюду: молитва, богослужение, деятельность, харизмы… Нередко даже сама доктрина и регламент предусматривают проповеди, лекции, участие в съездах протестантских пасторов и пятидесятнических сект. Так, например, неокатехуменат исповедует протестантское учение об исповеди:

«Всё, что мы вам говорили о любви Божией и о прощении грехов реализуется теперь, потому что Бог дает нам власть не только благовествовать прощение, но и провозглашать его посредством знака… В первоначальной Церкви прощение не было даруемо посредством разрешения от грехов, но через примирение со всей общиной при помощи знака повторного принятия в собрание в литургическом акте…

Ценность обряда не заключается в разрешении от грехов священником, с учётом того, что во Христе Иисусе мы все уже сподобились прощения. Это присутствующая церковная община, знамение Иисуса Христа среди людей, это она конкретно дарует прощение».

О Св. Мессе «Катехеза» Кико и Кармен гласит: «Евхаристия, воспоминание Пасхи Иисуса, т.е. Его перехода от смерти в жизнь, от мipа к Отцу, является возвышенным событием, в котором мы переживаем воскресение…, это возвещение нашего прощения и нашего спасения, поскольку огненная колесница перенесёт нас во славу… Жертвенные идеи привнесены в Евхаристию снисхождением к языческой ментальности; массы язычников переживали христианскую литургию в сответствии со своими религиозными взглядами, ориентированными на идею жертвы, в здании созданном Богом фундаментом были жертвенные идеи, имевшиеся у Израиля, и самими израильтянами преодоленные в пасхальной литургии (?!!!), а ныне, когда здание разрушено, возвращаются к тем же основаниям, т.е. к жертвенным и жреческим идеям язычества. Средневековые дискуссии о Жертве не касались вещей, существовавших в первоначальной Евхаристии, поскольку не было там никакой кровавой жертвы, ни чтобы кто-то кого-то приносил, Христа, Крестной Жертвы, Голгофы; но только жертва хваления через общность с Пасхою Господней, иначе говоря с Его переходом от смерти к Воскресению».

Всё более многочисленны и экуменические съезды. С 1985 г. почти все встречи и паломничества межконфессиональны. Разумеется, также и журналы, книжки и прочие публикации харизматиков забиты произведениями протестантских авторов. Легко констатировать, что официальные церковные экуменические встречи нередко организовываются и руководятся харизматиками. Всеми ими признано, что протестантизм – аутентичное средство спасения. «Я протестантка, я знаю, что Бог хочет чтобы я осталась протестанткой, чтобы быть свидетельницей опыта и богатств моей церкви» (Высказывание члена общины «Вифания»). Харизматизм культивирует великое почтение к Лютеру и к другим выдающимся протестантам. В статьях и книгах харизматиков фундаментом аргументации является гегельянская диалектика. Сравнивают тезисы авторов различных вероисповеданий и формулируют синтез.

Иудейское влияние

«Экуменизм с иудеями является важным пунктом в программе многочисленных харизматических общин, а особенно – ‘Льва Иудина’» (Моник Эбрар, цит. по A. de Lassus, Op. cit., p. 111). «Еврейский народ есть Народ Божий и всегда им был! У него всегда были его обетования, при нем всегда присутствие Св. Духа. Я свидетель, что и сегодня иудейский народ воистину живёт во Св. Духе!» (свящ. Жорж Морьяк в «Revue Tychique», цит. по Илэр Кампион в журн. «Le Christ au monde»). «Cегодня существуют два Народа Божия и каждый имеет свой грех. Грех Израиля – отрицание Иисуса Христа; грех христианского народа – отрицание собственных корней, т. е. антисемитизм почти всей истории Церкви» (Ройaн Бержье в « Revue Tychique », № 50, p. 63 [Итак, ему не нравится антиудейская деятельность Отцов Церкви, благочестивых католических правителей и т. п. Это особенно странно в случае Бержье, верно признающего, в отличии от многих модернистких авторов (см. ниже высказывание о. Морьяка), наличие греха Израиля! – Пер.]). «Поэтому мы говорим иудеям: ‘учите нас! учите нас Свящ. Писанию, ибо вы – первый, старший народ…’» (Брат Эфраим в « Tychique », № 47, p. 5).

Харизматики думают, будто нынешняя иудейская религия есть путь ко спасению. Нет надобности обращать их в христианство: «… мы хотим лишь чтобы они были верны своей собственной идентичности. Мы должны быть бескорыстными. Мы не можем хотеть, чтобы иудеи стали христианами – это было бы страшным эгоизмом – но пусть попросту они будут всё более верны тому, что Господь Бог от них ожидает. Нет истинного иудео-христианского диалога, если христиане не являются истинными христианами, а иудеи – истинными иудеями» (свящ. Жорж Морьяк, Кассета « Carrefour judaisme », Община «Лев Иудин»).

Харизматизм – новая Церковь?

Уважение ко всем вероисповеданиям и уничтожение миссии по обращению в католическую веру. Такое состояние они считают волей Божией. По их мнению, каждый должен по Божию замыслу оставаться в своей религии. Вот, «истинное обновление во Св. Духе – харизматизм во всех церквах, через обращение к живому Христу» (А. Бремон, цит. по Брат Эфраим в журнале « Cahiers de Renouvau », № 34, p. 31). Таким образом, Католическая Церковь помещена в ряду иных вероисповеданий. Без всякого различения говорят о церквах (православной, протестантской и католической). Во время съезда «Иерусалим-84» был представлен набросок плана новой религии (« Convention charismatique de la Porte ouverte »): «…это синтез четырех великих христианских традиций. Объединить богатства этих традиций, причем каждая из них сохранит свою идентичность, но с этого момента будет богаче, нежели до того» (A. Bremond, « Sur le chemin de renoveau », 1980, p. 253). Какую же роль в Церкви сыграет харизматическое обновление? Говорится что это новая евангелизация. Но какая? «Это новая надежда. Бог хочет обновить Свою Церковь. Для этого Он создал движение нового сошествия Святого Духа. Первым потоком движения было движение пятидесятников, вторым является харизматизм в Церкви. А каков будет третий? Ведь харизматическое обновление это едва зачаток» (цит. по A. de Lassus, Op. cit.., p. 122).

Нынешней задачей движения является приготовление великого обновления, трудясь в зависимости от церковного священноначалия, но имея свою собственную духовность, свою практику и правила. Но уже готовится великое обновление, где все будут братьями (протестанты, православные и иудеи). Харизматическое движение это не средство, не дело Церкви, но сама Церковь, Церковь в движении, обновленная Церковь (Cf. Ibid., p. 126).

Харизматическое обновление воспринимается как «суперцерковь»! «По мнению монс. Матьё (генерального секретаря канадского епископата), Церковь должна теперь воплотиться в себя саму, посредством непрерывного мистического и общинного возрождения, всех обновленческих движений, возникших за последние полвека. Чтобы удержать Церковь в состоянии обновления, не требуется, как он говорит, слишком институционализировать; пророков необходимо поощрять, вместо того, чтобы отторгать их из страха что они окажутся ложными, а все верующие должны научиться пользоваться своими ‘духовными приёмниками’ « (M. Hebrard, Op. cit., str. 124). Петер Хокен, харизматический писатель, говорит о разных религиях, воволеченных в харизматическое движение: «Коль скоро Дух Святый собрал нас и вдохновил идентичным образом, всё это ведёт к любви, уважению и доверию к делу Божию в нашем ближнем» (Цит. по Ibid., str. 114). Можно спросить о каком-таком Боге он тут говорит. Точно то же сказал масон Ив Марсадон, разве что не употребил Имени Божия: «Мы, масоны, провозглашаем: католик, православный, протестант, мусульманин, индуист, агностик… всё это для нас только имена. Фамилия же всех имён это Масонство» (Цит. по A. de Lassus, Op. cit., p. 126).

Чтобы достигнуть этой цели, каковой является универсальная масонская религия, харизматики нуждаются в собственном авторитете; такую роль играют руководители: «… если мы желаем быть харизматическим обновлением, мы нуждаемся в харизматических лидерах… Ключи к обновлению всей христианской жизни в руках наших пастырей, лидеров, катехизаторов» (Стив Кларк, цит. по Ibid., p. 127).

Установленная Христом иерархия уже не представляет особой ценности в такой системе. Ведь многие священники, имеющие в движении авторитет, обязаны им функции руководителя, а не священническому сану. Это руководители, лидеры движения организуют индоктринацию, пропагандируют экуменизм и уготовляют великое обновление.

Происхождение харизм – Божеское или бесовкое?

Харизматики считают, что чрезвычайные явления суть знамение и подтверждение присутствия Св. Духа. Это новое переживание Божественого Всемогущества в душе, «истинное обновление духовной жизни». Но если это правда, то как же Церковь могла семнадцать веков существовать без этого «основного средства» освящения и спасения? Ведь неокатехуменат так прямо, открыто и утверждает: «История Церкви кончается эдиктом Константина (313 г.) и начинается заново только благодаря Второму Ватиканскому Собору» («Катехеза»). Движение получило обряд «крещения» от протестантов. Тем самым, впервые в истории протестантский ритуал очутился внутри Католической Церкви и даже трактуется как чрезвычайное знамение Божественного присутствия. Итак, протестантизм есть и был истинной религией, а католицизм всё время пребывал в заблуждении? Харизмы идентичны у протестантов, иудеев и католиков. Неужели Бог давал благодать Свою всем религиям и подтверждал правомерность всех вероисповеданий Своими чудесами? Не был бы Бог, таким образом, нелогичным и Самому Себе противоречащим, подтверждая взаимоисключающие друг друга вероучения, касающиеся Его качеств, промышления и внутренней жизни?

«Крещение Св. Духом» преподается возложением рук. Это ритуал и жест инициации, передачи власти и силы. Первым звеном этой цепи был некатолик. Откуда же происходит заповедь передачи? Если ни из Свящ. Писания, ни из Предания Церкви, ни даже из истории протестантизма, то начался он 1/I 1900 г. [1901! – Пер.]. Что же это значит? Такие ритуалы существуют в различных тайных обществах, практикующих инициации: масоны, розенкрейцеры, каббалисты, анимистические культы…

В Кодексе Канонического Права (кан. 1258, пар. 1, ККП 1917) сформулирован запрет участия в некатолических церемониях под страхом отлучения (канн. 2314, пар. 1; 2315-2316, ККП 1917). А ежели некто не только участвует в обряде, но даже приемлет существенный ритуал этих сект?

До 1960 г. ни один католический богослов не считал говорения иными языками, пророчества, исцеления плодами Св. Духа. Совсем наоборот. В «Римском Требнике» написано, что говорение на неизвестном языке – первый из признаков бесовской одержимости («Signa autem obsidentes dæmonis sunt: ignota lingua loqui pluribus verbis, vel loquentem intilligere…» [Знамения же одержимости бесом суть: неведомыми языками говорение многословное, либо говорящего понимание…] – «Rituale Romanum», tit. XI, cap. 1, n. 3; Ed. typ., p. 607).

Что же касается «чудес» исцеления, то они существуют и в еретических сектах, и даже в восточных религиях. (См. Мф. 24, 24: «Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных».) «По плодам их узнáете их!» (Мф. 7, 16). Если нет существенной разницы между «чудесами» харизматиков и «чудесами» еретических сект, спиритизма и магии, то эти явления наверняка диавольские.

 

 

Заезжий «целитель»-харизматик
в католической часовне Преображения Господня (г. Тверь, Россия)
Теология определяет силу диавола на основании слов св. Павла, что «сатана принимает вид ангела света» (II Кор. 11, 14). Он может явиться под видом Иисуса Христа, Пресвятой Девы Марии, ангела или святого. Обычно является под красивым видом и прельщает душу иллюзией, что столь прекрасным может быть только Бог. Может симулировать сверхъестественные дары: экстазы, левитации, стигматы, исцеления, перемещения в пространстве вещей или людей, феномен света, музыка, необычные звуки, поразительные ответы, открытие самых сокровенных тайн сердца другому человеку, изречение вещей превышающих разумение человека. Вся история Католической Церкви и наука демонологии преисполена таких случаев. Церковь всегда обращала внимание на разницу между чрезвычайным явлением и истинным сверхъестественным чудом. Тот, кто этого не различает – впадает в заблуждение, потому что считает, что все необычайные проишествия происходят от Бога.

Под видом ангела света может являться диавол. Этим способом легче ввести верующих в заблуждение. Поэтому он столь долго, сколь только возможно пытается скрыть свое лицо. Люди верят, что речь идёт о Божественном вдохновении. Не проблема для него пойти на уступки, предполагая, что в конце он достигнет своей цели: введёт души в заблуждение и навредит Святой Церкви.

Итак, он не колеблется произносить благочестивые проповеди, приглашать к молитве, к подвигам покаяния, к посту, даже к принятию Таинств. Не колеблется немного проиграть, чтобы потом выиграть всё. (Чтобы привести Лютера к гордыне, он побудил его к страшнейшим подвигам покаяния. Во многих еретических движениях так же: много подвигов покаяния, молитвы и поначалу лучшая жизнь.)

Сила диавола огромна, но не безгранична. Поскольку можно познать древо по плодам. Рано или поздно можно будет сказать, что это не дело Господне. Господь Бог есть чистый свет, и нет в нем никакой тьмы (См. I Ин. 1, 5). Даже малейший признак тьмы (он был бы в противоречии с Божественным достоинством) достаточен, чтобы понять, что это движение, откровения не Божье дело. А если не Божье, то может быть только диавольским.

Поэтому Церковь всегда предписывает каноническое исследование каждого случая, когда имеют место такие сверхъестественные явления. В харизматическом движении никогда не проводилось такого исследования!!! Главный принцип, основание, на котором проводится такое исследование является принцип: «bonum ex integra causa, malum ex quoqumque defectu» [благо от целостной причины, зло от какого-либо недостатка]. Поскольку Господь Бог есть Высшее Благо («целостная причина»), не может быть в Нём недостатка, дефекта или заблуждения. Если же существует хотя бы малейшая ошибка или недостаток, то ничего иного не остаётся, как признать, что причина такового неполного блага или явления является диавол. В харизматизме существует целая куча вещей заведомо несовместимых с волею Божией и истинной религией.

Моральные отклонения

В харизматических общинах нередко доходит до многочисленных моральных отклонений. Ставятся под вопрос естественные и сверхъестественные институты: семья, иноческие уставы, священство. В некоторых общинах решение о численности семьи принимает общее собрание членов. Они же принимают решения касающиеся воспитания детей. Община приспосабливает монашеские уставы к своим нуждам и демократическим мнениям членов. Тем самым, монах или монахиня, будучи членом общины, служит двум господам: общине и ордену. Это противно каноническому праву, которое устанавливает, что монах подчиняется только уставу ордена и церковному закону.

Община поставлена и над священником. Власть священника в общине проистекает не от самогó сана, полученного при рукоположении, но от уполномачивания общины. Чаще всего руководителями являются мipяне, что противно иерархической структуре Церкви. Харизматизм создаёт систему, в которой она, а не иерархия является верховным судьёй и правом для тех, кто вовлечен в жизнь движения.

Руководители харизматических общин используют ложь, чтобы снискать благосклонность Церкви. Неокатехуменат никогда не проинформировал ни Павла VI, ни Иоанна Павла II о существовании «Катехезы», чьё содержание является явным отвержением католического вероучения. Это издание предназначено для наиболее доверенных членов общины. Эзотеризм наличествующий в харизматических общинах приводит к гордыне и к пренебрежению церковным вероучением и законодательством.

Подводя итог этим кратким размышлениям о харизматическом движении, которое приводит к презрению к католической вере, потестантизирует Церковь, плодоносит религиозным индифферентизмом, порстроенном на обновленчестве, составляет элемент строительства при помощи масонства всемipной религии, открывает посредством «крещения Святым Духом» сердца верующих непосредственному влиянию диавола, нельзя забывать, что всё сие касается только самогó движения, его принципов и методов деятельности. Не перечеркивает это очевидных фактов, что в харизматическом движении, как и во многих других религиях, действуют люди прекрасные, бескорыстные и глубоко религиозные.

Заключение

Нет сомнения – обновление должно наступить. Обновление должно прийти от Святого Духа. Но как будет действовать Дух Святый? Сам Иисус Христос даёт ответ: «Утешитель же, Дух Святы́й, Которого Отец пошлёт во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин. 14, 26). Дело спасения свершается чрез Воплощение, Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа. Это Он нам принес всю истину, Он показал нам окончательный путь к вечному блаженству. Действие Святого Духа будет простираться на весь мip и на всех людей доброй воли именно с этой истиной, с этой благодатью спасения. Итак, следовательно, не может быть иного евангелия Святого Духа, иной благой вести, которой нет в Евангелии Иисуса Христа. Не может быть нового крещения Святым Духом, нового обряда, не установленного Иисусом Христом. Святой Дух действует только в истине Иисуса Христа, напоминая лишь то, чему учил Иисус Христос и ничего другого.

Обновление грядущее от Святого Духа есть возврат истинной и неизменной Веры, святых учреждений установленных Иисусом Христом: Вечной Мессы, действительности Таинств, глубокого духовного учения Церкви. Одним словом, это возобновление Священного Предания Церкви. Предания от коего в течении последних 30 лет Церковь всё более отходит. Сие влечёт то, что католики становятся как дети, потерявшие контакт с родителями и корнями собственной семьи. Они подобны ветвям, отломившимся от ствола и корней дерева. Ничего удивительного, что они дезориентированы, что каждый говорит что-то иное о религии и обновлении христианской жизни. Сегодня мы зовем это плюрализмом, великим словом, которое кажется соответствующей свободе человека, а в действительности является полным фиаско здравого рассудка, отрицая возможность существования объективной истины.

Обновление должно принести, прежде всего, обновление нашей веры. Веры понимаемой не как род нереального религиозного чувства, но как убеждение в том, что Бог говорил и действовал, и что послал Своего собственного Сына, и что всё, что Иисус Христос, Сын Божий, делал и говорил есть единственная и вечная правда. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3). Мы доолжны так же обновить наше знание о вере. Нам надо сесть и снова научиться чему нас учил Бог посредством безошибочного Учительства Церкви, Священное Писание и Предание Апостолов. Ясность вернётся в наш ум и мы сможем укрепиться в вере благодаря Истине и солидному фундаменту знания. Мы должны всегда помнить, что никто не может любить того, чего не знает. Чем больше мы о ком-нибудь знаем, тем больше мы можем его любить.

Это знание прояснит ситуацию в которой мы сами находимся: наша временная жизнь подвешена между «двумя вечностями», а на нас лежит ответственность за собственную душу, спасём ли мы её или погубим. Обетование вечного блаженства и опасность вечного осуждения – одна из основных истин всего христианства. Если кто-нибудь в это не верит, то может сжечь свою Библию, ибо почти на каждой её странице можно найти подтверждение этой истины!

Необходимо возродить так же и Любовь. Истинную! Это ту, которая Господа Бога, а не МЕНЯ (с моими чувствами, инстинктами, впечатлениями, с присвоением весомости своей персоне) ставит в центр всей жизни. Сосредоточенная на Боге духовность присутствует во всём учении и опыте святых.

Необходимо возобновить пути выражения любви к Богу и единения с Ним: Св. Мессу снова понимать как Крестную Жертву Иисуса Христа, повторяемую во времени и пространстве, приносимую Богу в акте высшего хваления, благодарения, умилостивления и ходатайства. Это во св. Мессе можно обрести Самого Бога и Его бьющееся лишь любовью к Отцу и нам Сердце. Это здесь мы открываем источник прощения и силы для борьбы с ежедневными трудностями, надежду в отчаянии и утешение в страдании.

Истинное обновление не придет без посредничества Пресвятой Девы Марии и набожного Её почитания. Речь не идёт о сентиментальной набожности слащавых бумажных иконок и поверхностных песенок, но об истинной любви чада к духовной Матери, которая откроет перед ним красу всего чистого, благородного и святого.

Попробуем совершить такое обновление. Оно уже спасло Церковь от арианства, вырвало её из глубочайшего упадка X и XI века, защитило от протестантизма, либерализма и философского либерализма XIX века… Почему бы и сейчас не могло сделать того же самого?

Похожие статьи:

Добавить комментарий