Золотое правило

Категория: Современная религия

Существует ли общая этика, лежащая в основе всех религиозных усилий и опыта? Этот вопрос стал особенно злободневным в мире с угрозой ядерного уничтожения. Если бы люди сумели отыскать общую суть учений о том, каким образом трансцендентная сущность привлекает людей к добру, тогда мы могли бы пропагандировать то, что способствует миру. Некоторые связывают это с Золотым правилом. Оно заключается в том, что с другими надо поступать так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой. Поэтому Национальный Американский Великий Закон Мира гласит: «Основой является уважение ко всему живому». И в «Аналектах» Конфуция (15:23) утверждается: «Не поступайте с другими так, как не хотели бы, чтобы поступали с вами». Этому правилу можно найти параллели в большинстве или даже во всех религиозных традициях. (Вариантные формы этого Золотого правила особенно хорошо изложены в кн.: Fisher, 1999; р. 104.)

Здесь нужно сделать две оговорки. Первая состоит в том, что, как мы уже признали, апологеты религии не всегда поступают так, как проповедуют. В заключительной главе мы рассмотрим вопрос о поднимающемся в мировых религиях фундаментализме. Приверженцы этого движения не особенно щепетильны в отношениях с теми, кто с ними не согласен. В любом исследовании истории религий можно найти примеры изменения жизни людей к лучшему, но есть и примеры уничтожения человеческих жизней во имя религии.

Во-вторых, среди поборников Золотого правила существует тенденция предлагать легкие, упрощенные пути решения проблем в условиях сложных этических, политических и социальных отношений между религиями. Выдающиеся энтузиасты своего дела Ханс Кюнг и Леонард Суидпер обнаружили Золотое правило во многих религиях и предлагают его в качестве панацеи от мирового зла. Они обозначают его как основу Глобальной этики. Я не совсем с этим согласен. Рабби Хиллел, живший в I в. до н. э., должно быть, был удивительным человеком. Например, некоторые люди старались довести его до раздражения, задавая глупые вопросы. Один из них спросил: «Почему у вавилонян круглые головы?» —«Сын мой, ты задал мне очень интересный вопрос, —ответил он, —потому что у них не было опытных повивальных бабок». Он пользовался юмором в воспитательных целях для того, чтобы развеять враждебность и заставить других думать и поступать вопреки их обычному высокомерию: он был евреем, а еврейский юмор хорошо известен. Когда к нему подошел язычник и попросил научить его читать всю Тору, стоя на одной ноге, Хиллел ответил ему: «То, что неприятно тебе, не делай своему ближнему. Вот и вся Тора. Остальное комментарий». Серьезные поборники Глобальной этики расценили это как еврейский пример всеобщего стремления к Золотому правилу. Тем не менее, я думаю, что Хиллел принял весьма банальный подход этого искателя правды таким образом, чтобы при помощи остроумия и мудрости завести его дальше в океан истины.

Итак, если люди действительно хотят мира, важно не быть сентиментальными, не смотреть упрощенно на основные ценности и не искать согласия и даже различий между религиями там, где не следует этого делать. Конечно, нам необходима не только этика согласия, но и более широкая этика для того, чтобы справляться с несогласием, когда представители одних религий несправедливо относятся к верующим других. Например, далиты в Индии, самые угнетаемые в стране, которых даже не считают за людей другие индусы, вряд ли будут ценить учения санскритских традиций в индуизме. Нацистский холокост, в результате которого с 1942 по 1945 г. погибли шесть миллионов евреев, был оправдан многовековым христианским учением, сохранившим в себе презрение к евреям. Любая этика, которая предназначается для обеспечения выживания мира, должна признать необходимость справедливого отношения к другим людям, а также сохранность живого существа и избегать ложной гармонизации, создающей мнимое благополучие при наличии глубоких противоречий.

За последние несколько лет на тему Глобальной этики было написано множество сентиментальных и расплывчатых произведений. Такие работы (например, Twiss and Grelle, 1998) начинают обсуждать в жесткой форме трудные проблемы, которые ставит Глобальная этика. Надо ли обсуждать их вместо того, чтобы реально помогать бедным? Является ли Глобальная этика западным явлением, постхристианским и светским? Лишает ли она религиозную этику неэффективного, общего для всех религий ядра? Действительно ли поняли верующие, что определенные формы религии являются частью проблемы мирового зла, а не исцелением? Важно также обсудить отдельные проблемы, являющиеся насущными в наше время. К ним относятся: права человека, роль женщин, окружающая среда, международные отношения, разрыв между наукой и религией и так далее.

Глобальная этика —это мужественная, достойная восхищения попытка использовать ресурсы мировых религий ради позитивных и всеобщих целей. Все же религии не могут выполнять роль бальзама для души в достижении желанных целей, таких как мир и справедливость. Они не должны просто восхищаться своими теоретическими ресурсами. Они должны реформироваться в современном мире, если они действительно желают быть прибежищем для человеческого духа. Они должны учиться друг у друга и исследовать глубочайшие ресурсы адаптации к условиям нашего мира. Вполне может быть, что мистика или изучение духовности различных культур, или даже Вечная философия могут обеспечить более прочное основание для Глобальной этики, чем Золотое правило.

Какой он —Бог?

Этот вопрос поставлен теистично. Мы могли бы задать его в более громоздкой, но всеобъемлющей форме. Что-нибудь наподобие этого: принимая во внимание то, что люди думают о трансцендентной сущности, существует ли она в виде личности или безлична, полностью ли она иная или это огромный поток, в котором мы все капли, можем ли мы догадываться о чем-то, касающемся трансцендентной реальности, исходя из того, что она требует от нас?

Самое очевидное предположение заключается в том, что трансцендентная сущность устанавливает для нас ограниченное многообразие выбора. Все люди находятся во времени и пространстве, под влиянием социальных, экономических и других (включая религиозные) факторов. И все же есть выбор: сотрудничать с трансцендентной сущностью или игнорировать ее и не повиноваться ее требованиям. Ясно, что выбор, стоящий перед индийским крестьянином, работающим в городских трущобах для того, чтобы он и его семья не умерли с голоду, отличается от выбора его соседа с университетским дипломом и гарантированной, хорошо оплачиваемой работой. Тем не менее счастье, верность, доброта и приверженность чему-то могут процветать в совершенно неожиданных местах, как среди бедных, так и среди богатых. Этому могут научить нас выдающиеся религиозные лидеры, весьма прозаично и без лишних эмоций. Принц Сидцхартх отказался от огромного богатства, как и от незрелых притязаний тех, кто ратовал за чрезмерную бедность или аскетизм, чтобы стать Буддой, бродячим учителем, ведущим к просветлению. Иисус из Назарета обходил вниманием процветающих жителей Сефориса, но читал проповеди крестьянам Галилеи. Он сказал одному богатому молодому человеку, что его богатство является для него обузой, однако он совершенно не осуждал богатых. Даже в наши дни такой святой, как Баба Бирса Сингх, у которого есть ферма недалеко от Дели, одинаково радушно встречает богатых и бедных, пришедших к нему, чтобы получить совет и благословение. Так что очевидно, что трансцендентная сущность интересуется всякими людьми.

Трансцендентная сущность захватывает, очаровывает, убеждает людей поклоняться и служить ей. В этом служении обычно присутствует сильный этический аспект. Те, кто отвечает ей поисками путей праведной жизни, как утверждают религии, находят совершенную свободу, узнают ее, обнаруживают абсолютное послушание ей, становятся свободными, обретают истину, проявляют доброту, дарят ближним красоту. Трансцендентная сущность, какой они интуитивно ее понимают, делает их такими людьми, какими они могут стать по ее милости и воле.

Похожие статьи:

Добавить комментарий